天干地支 阴阳五行

数术基础

数术基础不外乎天干、地支、阴阳、五行。如果说阴阳、五行是数术的果实，那干支就是数术的树干支叉。简单的说：“没有干支那就无法标识及体会到古老的阴阳、五行。”。

阴阳、五行在理解上“阴阳”可理解为“气”；“五行”(固化)可理解为“质”。这“气”与“质”可被视为万物之原，大至宇宙，小至细微。

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。故此巩固了“天人合一”的中华人文历史的智慧结晶思想。在中国的古代历史长河中，具有传统色彩的道、释、儒三家都非常崇尚“天人合一”的宇宙法则。

“天地人”是宇宙的“道”，道法自然。故，“天地人”是廣义的，说的是原始有形的一面，可用于解释“道生一，一生二，二生三，三生万物”的生“数”。“数”是道家数术的演绎法则，道家用“数”涵盖所有的自然现象，这与儒家用“理”解释自然现象的道理是一致的。“数”在道家最高的自然法则中，称为“定数”，此“定数”即为人们所说的“命中注定”，与儒家常说的“天命难违”的道理也是一致的。紫微斗数离不了“天地人”及“天人合一”的思想。

简单的说：“天地人”是“阴阳、五行(气化)”的体(质)，“阴阳、五行”是“天地人”的用(气)。有了“阴阳、五行、天地人”的体用，数术就有了生命，有了生命就有了变化，这变化就是人们所说的“变数”。

紫微斗数中所涉及的“数”有《太微赋》的“其星分布一十二垣，数定乎三十六位，入庙为奇，失度为虚。”，其“数定乎三十六位”指的就是“天地人”在一十二垣中的“定数”，“天”之“数”一十二位，“地”之“数”一十二位，“人”之“数”一十二位，而“入庙为奇，失度为虚。”指的就是“天地人”在这三十六位中的“变数”。

斗数中所涉及的“数”还有《太微赋》的“星有同躔，数分定局，须明其生剋制化之要，必详乎得垣失度之基。”，这“数分定局”指的就是斗数五行局的“定数”，而“得垣失度之基”指的就是斗数五行局“定数”后可变的“变数”。

大凡研习中国古老文化，皆需强行记取重点含义，尤其于初次接触中国哲学文化者，有许多事物只可意会，暂时难以言传，原因在于所引用的许多事物，皆有许多博大渊深的背景知识，如要言明含义，就得牵涉到非常多的古代天文地理知识。

今日于世的五术学说多延于战国时代至清朝末期，所用的皆是文言文译，况且，古学经典历经时代的移转中，也产生许多创造性的詮释，使得经典的内容更加丰富；宋代解读经书有疑经、改经的倾向，认为若有不合本意者便动輒更改经文，以求符合本意。这导致许多现今著作存在着许多争说，议论纷纷，也导致了许多不同派系的存在，因此，当在学习上碰到任何的不同词义或任何的说法时，能分辩则分辩其意，否则且暂时搁下，以待稍后才进行分析。

现今商业环境龙蛇混杂，抱残守缺，于理不合，故此，吾尊重任何创造性的詮释，但望对古文詮释有异议者，即使发现一个明显的错误，也别轻易更改古文，只仅在旁边作个附注，以避逸“失之毫里，差之千里”的错误。

学习数术所要理解的是“定数”，所要追求的就是“变数”，因而理性的掌握自己，创造未来，是学习数术者的应有态度。

《阴阳说》

道家思想起自南方，儒家思想起自北方。道家的阴阳说始于老子，其基本主张是："道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和"。

阴阳表述自然对举，形成于远古的概念。在古殷墟卜辞中已经出现“阳”字。阴阳说对中华文化的影响巨大，无论是哲学上的阴阳说、中华的围棋、中医的辩证论治、易经八卦、数学的二进制和计算机技术、信息处理技术、汉字的对偶词、中华军事兵法战略思想、中华武术理论，都充满了其影响。虽然南北方对阴阳表述用词不同，孔子所创立的儒教，和老子所主张的道家思想，亦用同一种宇宙形成的阴阳概念，与其《周易》经典结构中贯穿始终的阴阳变化展示是一致的。

《易传·系辞上》云；“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

宋明时期，周敦颐著《太极图说》云：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土。五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。

元代全真道士李道纯《中和集》的《无一歌》云：“道本虚无生太极，太极变而先有一。一分为二二生三，四象五行从此出。

《五行体性》

体者，以形质为名。性者，以功用为义。以五行体性，资益万物。故，合而辫之。

木居少阳之位，春气和煦温柔，弱火伏其中。故木以温柔为体，曲直为性。

火居老阳之位，炎炽赫烈。故火以明热为体，炎上为性。老阳之位，阳气至此而极，阴气至此而生。

土在四时之中，处季夏之末，阳衰阴长。居位之中，总于四行，积尘成实。积则有间，有间故舍容。成实故能持。故土以含散持实为体，稼穡为性。

金居少阴之位，西方成物之所。物成则凝强，少阴则清冷。故金以强冷为体，从革为性。

水居老阴之位，以寒虚为体，润下为性。老陰之位。陰氣至此而極，陽氣至此而生。

『洪范』云：「木曰-曲直，火曰-炎上，土曰-稼穡，金曰-从革，水曰-润下。」是其性也。

『淮南子』云：「天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水。积阳之热气反者为火。」

水虽阴物，阳在其内。故水体内明。

火虽阳物，阴在其内。故火体内暗。

木为少阳，其体亦含阴气。故内虚，外有花叶，敷荣可观。

金为少阴，其体刚利，杀性在外，内亦光明可照。

土苞四德，故其体能兼虚实。

『洪范传』曰：

「木曰曲直者，东方。」『易』云：「地上之木为观。」言春时出地之木，无不曲直，花叶可观，如人威仪容貌也。『许慎』云：「地上之可观者，莫过于木。故相字目傍木也。」

古之王者，登舆有鸾和之节，降车有佩玉之度，田狩有三驱之制，饮饯有献酢之礼。无事不巡幸，无夺民时。以春农之始也，无贪欲姦谋，所以顺木气。木气顺，则如其性茂盛敷实，以为民用。直者，中绳。曲者，中鉤。若人君失威仪，酖酒欲，淫纵，重徭，厚税，田猎无度，则木失其性，春不滋长，不为民用。桥樑不从其绳墨。曰 - 木曰曲直也。

「火曰炎上。」炎上者，南方。扬光辉，在盛夏，气极上。故曰-炎上。上王者，向明而治，盖取其象。古者明王南面听政，揽海内雄俊，积之于朝，以助明也。退邪佞之人臣，投之于野，以通壅塞。任得其人，则天下大治，垂拱无为。易以离为火、为明。重离，重明，则君臣俱明也。明则顺火气，火气顺则如其性，如其性则能成熟。顺人士之用，用之则起，捨之则止。若人君不明，远贤良，进谗佞，弃法律，疏骨肉，杀忠諫，赦罪人，废适立庶，以妾为妻，则火失其性，不用则起，随风斜行，焚宗庙宫室，燎于民居。故曰 - 火曰炎上。

「土曰稼穡。」稼穡者，种曰-稼，敛曰-穡。土为地道，万物贯穿而生。故曰-稼穡。土居中，以主四季，成四时，中央为内事，宫室，夫妇，亲属之象。古者天子至于士人，宫室寝处皆有高卑节度。与其过也寧俭。禹卑宫室，孔子善之后。夫人、左右妾，媵有差。九族有序，骨肉有恩，为百姓之所轨则也。如此顺中和之气，则土得其性。得其性则百榖实，而稼穡成。如人君纵意广宫室，臺榭鏤雕，五色罢尽，人力亲疏无别，妻妾过度，则土失其性。土失其性则气乱，稼穡不成，故五股不登，风雾为害。故曰 - 土曰稼穡。

「金曰从革。」从革者，革更也。从范而更形，革成器也。西方物，既成杀气之盛。故秋气起而鹰隼化，此杀、生之二端。是以白露为霜。霜者，杀伐之表。王者教兵，集戎事以诛不义，禁暴乱以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞。故曰：「天下虽安，忘战者危国。邑虽强，好战者必亡。」杀伐必应义，应义则金气顺，金气顺则如其性。如其性者，工冶铸作，革形成器。如人君侵凌好攻战，贪色、赂，轻百姓之命，人民骚动，则金失其性，冶铸不化，凝滞涸坚，不成者眾。秋时万物皆成，百榖已熟。若逆金气，则万物不成。故曰 - 金曰从革。

「水曰润下。」润下者，水流湿，就污下也。北方至阴，宗庙祭祀之象。冬阳之所始，阴之所终。终始者，纲纪时也。死者魂气上天为神，魄气下降为鬼，精气散在于外而不反。故为之宗庙，以收散也。『易』曰：「涣，亭。王假有庙。」此之谓也。夫圣人之德，又何以加孝乎。故天子亲耕，以供粢盛。王后亲蚕，以供祭服。敬之至也。敬之至则鬼神报之以介服。此顺水气，水气顺则如其性，如其性则泉源通流，以利民用。若人君废祭