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天干地支 阴阳五行

2023-03-02 18:15:01

天干地支 阴阳五行

数术基础

数术基础不外乎天干、地支、阴阳、五行。如果说阴阳、五行是数术的果实,那干支就是数术的树干支叉。简单的说:“没有干支那就无法标识及体会到古老的阴阳、五行。”。

阴阳、五行在理解上“阴阳”可理解为“气”;“五行”(固化)可理解为“质”。这“气”与“质”可被视为万物之原,大至宇宙,小至细微。

老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”。故此巩固了“天人合一”的中华人文历史的智慧结晶思想。在中国的古代历史长河中,具有传统色彩的道、释、儒三家都非常崇尚“天人合一”的宇宙法则。

“天地人”是宇宙的“道”,道法自然。故,“天地人”是廣义的,说的是原始有形的一面,可用于解释“道生一,一生二,二生三,三生万物”的生“数”。“数”是道家数术的演绎法则,道家用“数”涵盖所有的自然现象,这与儒家用“理”解释自然现象的道理是一致的。“数”在道家最高的自然法则中,称为“定数”,此“定数”即为人们所说的“命中注定”,与儒家常说的“天命难违”的道理也是一致的。紫微斗数离不了“天地人”及“天人合一”的思想。

简单的说:“天地人”是“阴阳、五行(气化)”的体(质),“阴阳、五行”是“天地人”的用(气)。有了“阴阳、五行、天地人”的体用,数术就有了生命,有了生命就有了变化,这变化就是人们所说的“变数”。

紫微斗数中所涉及的“数”有《太微赋》的“其星分布一十二垣,数定乎三十六位,入庙为奇,失度为虚。”,其“数定乎三十六位”指的就是“天地人”在一十二垣中的“定数”,“天”之“数”一十二位,“地”之“数”一十二位,“人”之“数”一十二位,而“入庙为奇,失度为虚。”指的就是“天地人”在这三十六位中的“变数”。

斗数中所涉及的“数”还有《太微赋》的“星有同躔,数分定局,须明其生剋制化之要,必详乎得垣失度之基。”,这“数分定局”指的就是斗数五行局的“定数”,而“得垣失度之基”指的就是斗数五行局“定数”后可变的“变数”。

大凡研习中国古老文化,皆需强行记取重点含义,尤其于初次接触中国哲学文化者,有许多事物只可意会,暂时难以言传,原因在于所引用的许多事物,皆有许多博大渊深的背景知识,如要言明含义,就得牵涉到非常多的古代天文地理知识。

今日于世的五术学说多延于战国时代至清朝末期,所用的皆是文言文译,况且,古学经典历经时代的移转中,也产生许多创造性的詮释,使得经典的内容更加丰富;宋代解读经书有疑经、改经的倾向,认为若有不合本意者便动輒更改经文,以求符合本意。这导致许多现今著作存在着许多争说,议论纷纷,也导致了许多不同派系的存在,因此,当在学习上碰到任何的不同词义或任何的说法时,能分辩则分辩其意,否则且暂时搁下,以待稍后才进行分析。

现今商业环境龙蛇混杂,抱残守缺,于理不合,故此,吾尊重任何创造性的詮释,但望对古文詮释有异议者,即使发现一个明显的错误,也别轻易更改古文,只仅在旁边作个附注,以避逸“失之毫里,差之千里”的错误。

学习数术所要理解的是“定数”,所要追求的就是“变数”,因而理性的掌握自己,创造未来,是学习数术者的应有态度。

《阴阳说》

道家思想起自南方,儒家思想起自北方。道家的阴阳说始于老子,其基本主张是:"道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和"。

阴阳表述自然对举,形成于远古的概念。在古殷墟卜辞中已经出现“阳”字。阴阳说对中华文化的影响巨大,无论是哲学上的阴阳说、中华的围棋、中医的辩证论治、易经八卦、数学的二进制和计算机技术、信息处理技术、汉字的对偶词、中华军事兵法战略思想、中华武术理论,都充满了其影响。虽然南北方对阴阳表述用词不同,孔子所创立的儒教,和老子所主张的道家思想,亦用同一种宇宙形成的阴阳概念,与其《周易》经典结构中贯穿始终的阴阳变化展示是一致的。

《易传·系辞上》云;“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。

宋明时期,周敦颐著《太极图说》云:“无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土。五行顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。

元代全真道士李道纯《中和集》的《无一歌》云:“道本虚无生太极,太极变而先有一。一分为二二生三,四象五行从此出。

《五行体性》

体者,以形质为名。性者,以功用为义。以五行体性,资益万物。故,合而辫之。

木居少阳之位,春气和煦温柔,弱火伏其中。故木以温柔为体,曲直为性。

火居老阳之位,炎炽赫烈。故火以明热为体,炎上为性。老阳之位,阳气至此而极,阴气至此而生。

土在四时之中,处季夏之末,阳衰阴长。居位之中,总于四行,积尘成实。积则有间,有间故舍容。成实故能持。故土以含散持实为体,稼穡为性。

金居少阴之位,西方成物之所。物成则凝强,少阴则清冷。故金以强冷为体,从革为性。

水居老阴之位,以寒虚为体,润下为性。老陰之位。陰氣至此而極,陽氣至此而生。

『洪范』云:「木曰-曲直,火曰-炎上,土曰-稼穡,金曰-从革,水曰-润下。」是其性也。

『淮南子』云:「天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水。积阳之热气反者为火。」

水虽阴物,阳在其内。故水体内明。

火虽阳物,阴在其内。故火体内暗。

木为少阳,其体亦含阴气。故内虚,外有花叶,敷荣可观。

金为少阴,其体刚利,杀性在外,内亦光明可照。

土苞四德,故其体能兼虚实。

『洪范传』曰:

「木曰曲直者,东方。」『易』云:「地上之木为观。」言春时出地之木,无不曲直,花叶可观,如人威仪容貌也。『许慎』云:「地上之可观者,莫过于木。故相字目傍木也。」

古之王者,登舆有鸾和之节,降车有佩玉之度,田狩有三驱之制,饮饯有献酢之礼。无事不巡幸,无夺民时。以春农之始也,无贪欲姦谋,所以顺木气。木气顺,则如其性茂盛敷实,以为民用。直者,中绳。曲者,中鉤。若人君失威仪,酖酒欲,淫纵,重徭,厚税,田猎无度,则木失其性,春不滋长,不为民用。桥樑不从其绳墨。曰 - 木曰曲直也。

「火曰炎上。」炎上者,南方。扬光辉,在盛夏,气极上。故曰-炎上。上王者,向明而治,盖取其象。古者明王南面听政,揽海内雄俊,积之于朝,以助明也。退邪佞之人臣,投之于野,以通壅塞。任得其人,则天下大治,垂拱无为。易以离为火、为明。重离,重明,则君臣俱明也。明则顺火气,火气顺则如其性,如其性则能成熟。顺人士之用,用之则起,捨之则止。若人君不明,远贤良,进谗佞,弃法律,疏骨肉,杀忠諫,赦罪人,废适立庶,以妾为妻,则火失其性,不用则起,随风斜行,焚宗庙宫室,燎于民居。故曰 - 火曰炎上。

「土曰稼穡。」稼穡者,种曰-稼,敛曰-穡。土为地道,万物贯穿而生。故曰-稼穡。土居中,以主四季,成四时,中央为内事,宫室,夫妇,亲属之象。古者天子至于士人,宫室寝处皆有高卑节度。与其过也寧俭。禹卑宫室,孔子善之后。夫人、左右妾,媵有差。九族有序,骨肉有恩,为百姓之所轨则也。如此顺中和之气,则土得其性。得其性则百榖实,而稼穡成。如人君纵意广宫室,臺榭鏤雕,五色罢尽,人力亲疏无别,妻妾过度,则土失其性。土失其性则气乱,稼穡不成,故五股不登,风雾为害。故曰 - 土曰稼穡。

「金曰从革。」从革者,革更也。从范而更形,革成器也。西方物,既成杀气之盛。故秋气起而鹰隼化,此杀、生之二端。是以白露为霜。霜者,杀伐之表。王者教兵,集戎事以诛不义,禁暴乱以安百姓。古之人君,安不忘危,以戒不虞。故曰:「天下虽安,忘战者危国。邑虽强,好战者必亡。」杀伐必应义,应义则金气顺,金气顺则如其性。如其性者,工冶铸作,革形成器。如人君侵凌好攻战,贪色、赂,轻百姓之命,人民骚动,则金失其性,冶铸不化,凝滞涸坚,不成者眾。秋时万物皆成,百榖已熟。若逆金气,则万物不成。故曰 - 金曰从革。

「水曰润下。」润下者,水流湿,就污下也。北方至阴,宗庙祭祀之象。冬阳之所始,阴之所终。终始者,纲纪时也。死者魂气上天为神,魄气下降为鬼,精气散在于外而不反。故为之宗庙,以收散也。『易』曰:「涣,亭。王假有庙。」此之谓也。夫圣人之德,又何以加孝乎。故天子亲耕,以供粢盛。王后亲蚕,以供祭服。敬之至也。敬之至则鬼神报之以介服。此顺水气,水气顺则如其性,如其性则泉源通流,以利民用。若人君废祭