现在中国几乎所有的人都听说过有算命这码事，又几乎有三分之一的人信命，实际算命的人也很多，但算命理论到底是什么，是怎么一回事，怎么来的，知道的人却不多，也包括很多会算命的人自己。在此谈一下算命理论的来龙去脉。
中国在殷商以前的原始氏族社会时，生产力水平及其低下，生产、生活资料极端简陋、贫乏，每天寻食、狩猎尚不能吃饱，无房可居，每个氏族成员只有靠集体的力量才能生存。自然界中的风雨雷电、山洪、洪水、大火、疾病、地震及猛兽等灾难，随时都可能降临并吞噬人类的生命，人类却无能为力。在人们眼里，自然界俱有无限的威力和神秘不可征服的力量，人类的命运、生死完全掌握在代替自然界的“天”的手里，“天”是至高无上的，这时信的是“天”命。
在社会生产力有了极大发展后，人类从自然界攫取的物质财富有了极大的积蓄，逐渐的出现了超越氏族群体生活水平线之上的贵族，社会迈进了奴隶社会。先民们的精神信仰也随着社会一起进一步发展，认为社会的一切现状都是“天”的意志，也包括国家的典章制度、大王的继承、百官的职位设置，是“天”主宰着人的生死、寿夭和吉凶祸福。这时仍然信的是“天”命，是出土文物殷墟甲骨文中记述的当时这一情况。
到了夏、商、周时代，政治上实行的是以严格的嫡长子世袭，庶子分封的宗法制为基础的分封制，士大夫、各级官僚等严格的国民等级制；经济上实行的是国家公有的井田制。人们认为人的贫富贵贱等等都是“天”的意志所决定的，是终身不变、千古永恒的，只能敬天尊命，不逾法度便能吉祥和顺；若逆天命、乱法度，灾祸自然降临，逐渐的形成由信“天”命向信“人”命的转变。
从春秋开始直至到汉朝建立，这一时期是大动荡、大分化的漫长变革时期，以井田制为基础的经济制度被破坏，动摇了政治上以血缘关系为基础的宗法分封制。奴隶得到解放，一般平民崛起为地主，商人凭手中的权力参与国家的政事，不再讲究尊卑。下等人或奴隶出身的人，都可凭自己的才能拜为上卿、相国等各级官僚，开了老百姓也能当大官的风气。同时，在社会变动中有的贵族从社会的上层降落到下层，变为平民。社会的这些变革现象，引起时人对“天”命论的信仰危机，认识到一切并不都是由“天”定的，已经开始有些不信“天”命了。如《诗经、小雅、节南山》：“天命反恻，何佑何罚。”可以证明。开始撇开血缘决定命运的“天命”观念，从人的自身上寻求个人命运的普遍规律，对人类命运进行大胆探索，由当时社会的认识和理论、观念、文化，确立、形成了以阴阳五行学说为主的认识“命”的理论，实现了由信“天”命彻底的向信“人”命的演变过度。
到了东汉时期，王充提出禀气说，认为：“凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。”（王充《论衡、命义篇》）意思是一个人寿夭、贵贱、贫富、祸福，是最初在母体之中禀受的“施气之时”，即获得生命之时便已形成了。命当富贵，可以逢凶化吉，常安不危；命当贫贱，祸殃并至，常苦不乐，这是人的任何努力都无法改变的。这一时期基本上就开始信“人”命了。王充提出的禀气说逐渐创立与形成，为八字算命提供了理论依据，从此八字算命的命学理论有了明确的哲学根基，形成了八字预测理论的根苗。
到了唐代，李世民总结出：“水可以载舟，亦可覆舟”的道理，开始在政治上充分调动百姓的积极性，根据功劳、政绩、竞争性的选拔官员；在经济上推行了“均田制”等措施。终于出现了“忆昔开元全盛日，小邑犹藏万家室。稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”（杜甫诗《忆昔》）达到我国封建社会的富强巅峰。虽然社会如此，但还是有人做大官、有人有钱、有人贫穷、三六九等不一，有不可抗拒的困难，有过不去的坎。社会的这些种种现象为什么会产生？人们找不到答案，还是王充提出的禀气学说给出了答案——信“命”。物阜民丰、社会安定，农业发展，促进了商业的兴盛和都市的繁荣，同时带动了文化的繁荣，儒、释、道三教并存，特别是佛教的兴起，随着中外文化的空前交流，印度、西域的占星术也相继传入大唐，大大的促进了大唐算命术的发展。这一时期李虚中秉承古代对命运的认识理论，发展了西汉王充的关于禀气学说的理论，建立起了比较成形的人的“命运”理论框架。
到了宋代，社会没有摆脱唐朝的政治、经济体制框架，信命的社会基础没有变，人们仍然信命。徐子平在前人的关于命运理论的基础之上，又完善、创立了八字算命理论，把算命理论推向巅峰，遗留下不少的算命书籍。这一时期，在中国历史上看，也是算命理论形成、发展的高峰阶段。
到了明清时期，人们仍然信命，信命热潮波及了上至帝王将相，下至黎民百姓的全国性范围，又无头无体，形成了命学各流派、各门户的繁杂泛滥，泥沙俱下、鱼龙混杂的局面。在轰轰烈烈的看命热潮中，潜伏着一种“学术不精则信者必寡”的信仰危机，有的命理学者认识到这种混乱局面的危害性，为巩固和提高自己的社会地位，进一步取得自身的发展，开始对命理文化进行了“去粗取精，去伪存真”的系统整理工作。这一时期也使命理理论更为完善、系统，逐渐定型，留下的有《渊海子平》等几部有代表性的命理著作。
进入当代社会，社会上总有生活和社会活动中的被动者、被统治者的弱者；面对社会，每个人也往往是弱者，即使是领导者、有权者，上边还有领导者，相对来说，也是弱者；即便是最强者，总有一天他（她）也会有生病、苦恼、困惑、疲劳，总有无能为力的时候，害怕命运走向凄凉的结局，感觉到自己在自然或疾病面前也是个弱者；面对宇宙、大自然等地震、海啸、火山爆发、飓风等自然灾害，有不可抗拒的困难或过不去坎的时候，人类往往无能为力，也是弱者。凡是弱者，都往往会信命和相信命运的存在，仍有信命和算命的社会基础。
1、人命的定义
古人把人的出生时间，用十天干和十二地支组合的形式看作是人的命。十天干为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。十二地支为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
举例：2010年阳历3月16日8：00时出生的人，不论男女，用天干、地支表示这个时间，就是庚寅 、己卯、乙丑 、庚辰八个字，古人认为这八个字即是这一时刻出生人的命。同理，其他时间出生的人，表示该时间的八个字，就是其他人的命。
2、采用的理论
把五行理论纳入十天干、十二地支组成的八字之中，每个字都代表着一种五行。十天干五行为：甲乙为木；丙丁为火；戊己为土；庚辛为金；壬癸为水。十二地支五行为：亥子为水；寅卯为木；巳午为火；辰戌丑未为土；申酉为金。
把阴阳理论也纳入十天干、十二地支组成的八字之中，每个字都代表着阴或阳。甲为阳木、乙为阴木；丙为阳火、丁为阴火；戊为阳土、己为阴土；庚为阳金、辛为阴金；壬为阳水、癸为阴水。子为阳水、丑为阴土、寅为阳木、卯为阴木、辰为阳土、巳为阴火、午为阳火、未为阴土、申为阳金、酉为阴金、戌为阳土、亥为阴水。
八个字之间的作用关系，用阴阳五行的形式表示，这种关系是生、克关系。即：木生火；火生土；土生金；金生水；水生木。木克土；土克水；水克火；火克金；金克木。
生的关系为：甲乙木生丙丁火；丙丁火生戊己土；戊己土生庚辛金；庚辛金生壬癸水；壬癸水生甲乙木。寅卯木生巳午火；巳午火生辰戌丑未土；辰戌丑未土生申酉金；申酉金生亥子水；亥子水生寅卯木。
克的关系为：庚辛金克甲乙木；甲乙木克戊己土；戊己土克壬癸水；壬癸水克丙丁火；丙丁火克庚辛金。亥子水克巳午火；巳午火克申酉金；申酉金克寅卯木；寅卯木克辰戌丑未土，辰戌丑未土克亥子水。
八个字中的阴阳五行，又衍生出合、冲、害、刑等关系。
合的关系：天干合：甲己合；乙庚合；丙辛合；丁壬合；戊癸合。地支合：这里要注意：子丑合；寅亥合；卯戌合；辰酉合；巳申合；午未合。申子辰合；亥卯未合；寅午戌合；巳酉丑合；辰戌丑未合。
冲的关系：子午冲；寅申冲；卯酉冲；辰戌冲；巳亥冲；丑未冲。
害的关系：子未害；丑午害；寅巳害；卯辰害；申亥害；酉戌害。
刑的关系：寅刑巳、巳刑申、申刑寅；丑刑戌、戌刑未、未刑丑；子刑卯、卯刑子；辰、午、酉、亥自刑。
3、吉凶结论
把日干支看作是本人，其他干支看成是亲人、官职、工作、祸灾、官司、牢狱、婚姻、离婚、前途、考试、读书、贫穷、富贵、死亡、疾病等等。根据日干在十二月的旺衰表，看日干在月支的旺衰，再看在整个命局的旺衰情况，最后确定日干的旺弱。根据日干的旺弱确定日干的敌我，再看各天干地支与日干的作用关系。把天干地支表示的过去与未来的时间关系，体现为阴阳五行的关系，把日干由阴阳五行作用得出的各种吉凶结论，影射、联想、套在人的身上，认定为是人的过去与未来的各种吉凶结果。这一过程就是八字与人命的联系理论，也就是算命。
十天干、十二地支的来源
《渊海子平》论天干地支所出：窃以奸诈生、妖怪出。黄帝时有蚩尤神作乱，当时之时，黄帝甚忧民之苦，遂战蚩尤于涿鹿之野，流血百里，不能治之。黄帝于是斋戒，筑坛祀天，方丘礼地。天乃降十干、十二支。帝乃将十干布象天形，十二支布象地形。始以干为天，支为地，各掌职门故之，然后乃能治也。自后有大挠氏为后人忧之曰：嗟吁！黄帝乃圣人，尚不能治此恶煞，万一后世见灾苦，将奈何乎？遂将夫十干十二支，分配成六十甲子云。
十干所属阴阳：
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
甲、丙、戊、庚、壬属阳；
乙、丁、己、辛、癸属阴。
十二支所属阴阳：
子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
子、寅、辰、午、申、戌属阳；
丑、卯、巳、未、酉、亥属阴。
徐子平为宋人，从他的这种解释中可以看出，十天干、十二地支是从被神化的传说中而来，越传越神，加上他的认识，已经走样了，可能当时有人信以为真，现在看是不足为信的，甚或是荒诞可笑的。
据可靠证据考证：
《中国天文学源流》（郑文光著）认为：十天干起源于我国古代伏羲和“生十日”的神话传说，是十进位法概念在纪时中的反映，应当产生于渔猎时代的原始社会；“十二地支”则由常羲“生月十有二”的神话传说演变而来，产生于殷商之前，后逐渐演变为十二辰。“十二支宜乎是夏人的创作”。
可以证明的是：上古的夏代帝王孔甲、癸履的名字中出现了甲、癸字。到了商代，从汤王大乙开始到最后一位商纣王帝辛，每位帝王的名字中都有一个天干字作为尾字，涵盖了十天干中的九个字，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬，就是没有癸字。
标记时间的来源
十天干和十二地支按固定的排列顺序搭配成固定的组合，组成了固定顺序的六十组干支纪法，即六十甲子或六十花甲子。据考证，用六十甲子纪时间有如下来源：
纪日来源
大约成书于战国末年的《世本》说：“容成作历，大桡作甲子”，“二人皆黄帝之臣，盖自黄帝以来，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。大挠“占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，有事于天则用日。”
《中国科学技术史稿》（杜石然等编著）认为：夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。
考古发现，在商朝后期帝乙时期的一块甲骨上，刻有完整的六十甲子，可能是当时的日历。
据考证，春秋时期鲁隐公元年夏历二月己巳（公元前722年二月初十）日，曾发生一次日食，这是中国使用干支纪日比较确切的证据，而且自那以后，每日都按顺序纪日，日复一日从未间断过。
纪年来源
《隋书·律历志》引《竹书纪年》亦云：“尧元年景（丙）子。”“丙子”这一干支岁名，是一个非常重要的时间坐标，它虽然不能遽定唐尧之元年究为何年，但结合其他史料，所谓“尧元年丙子”必为公元前2145年。
又周武王伐纣于公元前1050年辛卯，也认为是纪年的开始。
到东汉章帝元和二年（公元85年），朝廷下令在全国推行干支纪年。
干支纪年是以立春日的时辰作为一年即岁次的开始，而不是以农历正月初一子时作为一年的开始。例如，2009年岁次是己丑年，以六十甲子纪年，己丑年是从2009年立春日的立春时辰开始起，至2010年立春日的立春时辰止，即2009年2月4日0时52分起—2010年2月4日6时42分止（不包括42分，即：＜42分≠42分）。
纪月来源
大挠“占斗机所建，作子丑以名月，谓之枝，有事于地则用月。”
古代最初只有地支纪月法，规定每年各月固定用十二地支纪月，即把冬至所在的月（即夏历十一月）为“子月”，下一个月即为“丑月”，依此类推（闰月视为上一月的重复，无地支）。例如：古六历中的夏历以寅月为正月，殷历则以丑月（夏历十二月）为正月，周历则以子月（夏历十一月）为正月。（这种制度被称为“月建”，上述情况分别称建寅、建丑、建子）。据记载，我国至迟在汉代开始使用这种纪月方法。
后来由地支纪月发展为配以天干组成六十甲子同时纪月的方法，即为干支纪月法，此法以五年为一周，周而复始（闰月同样无干支）。
东汉光武帝建武二十九年癸丑年（公元53年）冬至月（大雪至小寒的月份，近似农历十一月）就是“甲子月”。
干支纪月法所讲的“月”，既非农历的月，也非公历的月，而是与24节气相对应的一种特殊的“月”。所谓二十四节气，就是将地球绕太阳一周即一回归年的360度角划作24分，即太阳在黄经在向东每移动15度角为一“气”，移动一周360度共24气。早在春秋时代就测立了春分、秋分、夏至、冬至季节，以后通过逐渐充实改善，到秦汉时期确立了二十四节气。从汉武帝的太初历规定了二十四节气的起始时间，以夏历为统一的历法，形成了农历，一直沿用至今。农历将这二十四节气命名为立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒，其中立春、惊蛰、清明、立夏、芒种、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪、小寒等十二个称为“节气”，其余的称为“中气”。节气通常被看作是阴历，实际上却是严格按回归年计算的属于阴阳合历。
八字排列中所用的年、月划分，也是严格以节气为标准的，而不是按通常所说的农历或公历的年、月划分的。例如，2009年2月4日0时52分立春，这一天是正月初十。这一天0时52分之前出生的人，为戊子年乙丑月庚辰日；0时52分及其以后出生的人，为己丑年丙寅月庚辰日。每个月都如此，都以节的时辰为每个月的分界线，在节气前出生的（立春节为上一年）以上个月算，在节气后出生的，以本月算。
纪时来源
远古时，人们纪时只能简单的辨别周期变化的白天、黑夜，把白天称“昼”，黑天称“夜”，合言曰“昼夜”。
再后来根据天色的变化将一昼夜划分为：夜半、鸡鸣、平旦、日出、食时、隅(yu)中、日中、日昳(die)、晡(bu)时、日入、黄昏、人定十二个时段。
《尚书·无逸》：“自朝至于日中昃不遑暇食”。
《诗经·郑风·女曰鸡鸣》：“女曰鸡鸣，士曰昧旦。”“昧旦”即“平旦”。
还有鸡鸣报晓；猫眼成线；日东而晨；日中而午；日西而夕等，就是判定早晨、中午、晚上的时间标志。
再后来采用十二时辰制纪时，如《论衡·譋时》云：“一日之中，分为十二时，平旦寅，日出卯也。”
陈久金说：“大约早在战国以前，为了研究天文历法的需要，已经将天球沿赤道划分为十二个天区，称为十二个星次。与此同时，又将天穹以北极为中心划为十二个方位，分别以十二辰来表示时段。”
陈槃说：“十二分说，其迹象之见于先秦古籍者，事例非一。”
清赵翼《陔余丛考》卷三十四云：“一日十二时始于汉”。
综合看，十二时辰之制大概起自战国、秦、汉之际。
用十二地支纪时对应的时间为;
子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥
23--1--3--5--7--9--11--13--15--17--19--21--23点。
阴阳五行的来源
《渊海子平》论五行所生之始：盖闻天地未判，其名混沌。乾坤未分，是名胚胎。日月星辰未生，阴阳寒暑未分也，在上则无雨露，无风云，无霜雪，无雷霆，不过杳杳而冥冥；在下则无草木，无山川，无禽兽，无人民，不过昧昧而昏昏。是时一气盘中结，于是太易生水，太初生火，太始生木，太素生金，太极生土，所以水数一，火数二，木数三，金数四，土数五。迨夫三元既极，混沌一判，胚胎乃分，轻清为天，重浊为地，二气相成，两仪既生，化而成。其始也，或人形马喙，或人首蛇身，无嗜欲，无姓名，无邦国，无君臣，巢处穴居，任其风雨，亲疏同途，莫知其父子。五谷未植，饮血茹毛，其名荡荡，其乐陶陶。及其圣贤一出，智愚两分，遂有君臣父子之分，礼乐衣冠之制。呜呼！大道废而奸诈生、妖怪出。
从这段解释可以看出，宋代徐子平对阴阳五行来源的解释，有一些科学道理或是对自然界的真实认识，但也是传闻而来，或在传闻中升级走样，或是加进了他自己的猜想、臆想或编造，总之，是唯物论。
河图年代最为久远，河图中的图式由奇数组、偶数组，并以组的形式分布四方与中央的结构组成，这可能是阴阳、五行形象的最早来源的源头。
禹传位给儿子启，启领兵镇压反叛说：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。天用剿绝其命。今予惟恭行天之罚。” 这段话见载于《尚书·甘誓》，历史学家们推测在公元前2196年。
《世本》说：大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之枝，有事于天则用日，有事于地则用月，阴阳之别，故有枝干名也。”
《易经》中所记载“- -”和“—”两符号，为阴、阳之意。
《尚书·洪范》中记载如下：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”
《黄帝内经·素问·天元纪大论》云：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
《道德经》云：“万物负阴而抱阳”。
《易传》进一步提出：“一阴一阳之谓道”的学说。
阴阳五行观念来源于非周文化，在《黄帝内经》中，分为阴阳学说、五行学说。把阴阳与五行撮合在一起并加以神秘化的，是战国末期的阴阳家邹衍，他提出“五德终始”说，把五行的属性称为“五德”，用来附会王朝兴替和社会政治的擅替。到了西汉中叶，阴阳学说和五行学说已经合流，并逐渐成为公认的系统的表认体系。