蹇卦。坎上艮下。
孔子《宣圣讲义》
蹇上坎下艮。合成水山蹇。为四陰二陽卦。山上之水。非其地也。水流洼下。天性使然。激之上山。其行必蹇。故卦称蹇。蹇难也。难有二义。一则平声。不易也。一则去声。困也。而蹇兼之。言其行也不易。其止也困。困与泽水困一义。而境殊。泽中之水。虽难固其所止。山之水。则困而不可留。非其居也。山上有泉。聚而成瀑。一泻千丈。不可复止。今欲止之。其不易可知。而竟止矣。其困又可想见矣。然地之有山。山之有泉。山高水高。不待人力。又何故耶。则天地自然之气使之也。气至则至。气行则行。水虽有质。其原气也。云之所蒸。雷之所震。犹其小焉者。山洪之发。渀腾万顷。巗泉之涌。滃蒙百寻。谁为为之。孰令致之。毋亦气所运。而势所导耳。则蹇之山有水。不当为难。今以难名。谓非力之未及。气之未厚者欤。则卦象固可明察之矣。四陰在外。二陽被束于中。陽德不舒。其势自蹙。况卦中互未济。火在水上。二者背驰。有类于讼。有似于睽。水志益降。火志益升。升降之途。猜嫌无已。此蹇之水与山难协。而上与下多阻也。其外互之变。则有同于明夷。以明入地中。而有蒙难之语。蹇之为难。固与之类。卦上下易位。则为蒙。蒙以水出山下。土掩其上。如物之蒙。亦犹蹇之为蹇也。蒙为山之压水。蹇则水之没山。水与山皆不得畅其志。快其情。故蒙为昧。而蹇为难。昧则蔽其聪明。如明夷之象。难则窒其行止。如未济之情。此蹇与数卦。皆有相关处也。蹇合坎艮。坎为险。艮为止。险在前而止。乃不克前进之象。此蹇之所由称也。坎为水。陷也。而艮为山。则崇高之象。内崇而外陷。有不克伸扬之意。水以低洼为利。而反处山之上。山以峻拔为志。而反在水之下。两者不能相得。而有碍于行。陽主升而在上。陰主降而多在下。陰陽又不均匀匹配。此卦爻之蹇也。卦本水在上。而中互反居下。艮少男也。而与坎中男合。两者情志各殊。如睽之二女不洽。此上下卦之蹇也。传曰睽乖也。乖必有难。故受之以蹇。言蹇实由睽之变。睽为二女之相违。蹇则两男之各戾。睽为四陽二陰之不协。蹇则四陰二陽之难调。故蹇与睽甚相近也。然睽虽乖。而中互既济。是有可济之象。蹇则互未济。更成难洽之情。不过睽为家人之变。家人内外皆得正位。睽则皆失之。蹇之六二九五。则与家人同得其正。与睽却反。虽难而内外不失其位。虽不相协。而上下各得其位。则蹇卦犹可用也。况中爻九三六四。合乎既济。得人道之中和。有时位之可用。虽难而不皆乖。虽戾而犹可守。此艮之得势。有知止之道者也。艮限也。限者。审利害。辨从违。明宜否。而重在善趋避也。故彖辞有利西南之句。与坤相应。坤土也。艮亦土。其性情相类。而全卦二反至上互坤。六二又坤之正位。故取用本乎坤贞也。
蹇之为义。包有阻蹇及艰窘之意。字与塞寒相似。而下为足字。即含有知止之意。知止不独自足也。人之有足。为便行与止。足下从止。明其必先止而后能立能行。且行终必止。未有不能止而能行者。亦未有行而不止者。人之足。履地以立。举步以行。皆必由于止。故步字上亦从止。止与行对。不行则止。蹇之从足。即重在本艮止之义。见难而退。知险而止耳。止则不复前矣。蹇之以坎险在前。而内自止。此圣人明行止之道。进退之机也。退犹止也。皆取艮之义。故退字亦从艮。退与进反。止与行以。蹇既宜止。其不可强进可知。难而强进。其害必大。虽世有不畏难。而冒艰险以进取者。然非君子之所尚也。行险徼幸。纵获成功。亦无可取。况在蹇之时位乎。故蹇者时当止。而行有方。其道在坤贞。其应在明夷与未济。凡习易者必从是而明辨之。蹇与解为往来卦。皆二陽四陰。而一合艮坎。一合震坎。坎同而震艮异。蹇坎在艮上。成水山之合。与雷水解对。与火泽睽反。以火水山泽皆相反对也。按八宫卦序。睽为艮宫四世。蹇则兑宫四世。亦相对也。而解则与家人对。风火家人。为巽宫二世。解则震宫二世。相对也。四卦交相往来。而离坎主其上下。震巽艮兑错综其间。凡下经卦多类是例。四卦尤为显着。蹇之次睽。固以乖必有难。实则文王定序。仍本往来回圈。由象明数。由数明变。睽之四陽二陰。变则为蹇之二陽四陰。而水易火。山易泽。由八卦方位交易其次。艮与兑。在先天固相对。而后天则兑对震而主西。艮对坤而移东北。故艮震相邻。山雷成颐。艮兑相反。山泽为损。就其先后天言。用各异也。然雷山为小过。则中孚之反。泽山为咸。则恒之往来。是其上下易位。用又不同矣。小过与损。皆戾于道。失于中和。而頣与咸。则得于性情。全其德用。此读易者所宜留意也。睽之与蹇。亦复类是。睽乖而情志莫协。蹇难而行止可师。故睽为家人之变。为吉变凶。蹇则睽之变。由害变利。亦物极则复。数穷则通之理。蹇之难也。因而思有以免之。其阻也。因而求所以通之。故其象上下得中。内外同正。有似家人。睽反于家人。而背戾自误。蹇则有效于家人。而戒饬自严。故蹇为智。以知险而能止也。行莫善于知止。知止而后有定。大学止至善。即重斯旨。蹇而知止。其终免于难矣。
蹇。利西南。不利东北。利见大人。贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此蹇卦彖辞也。蹇以坎艮合。而用本于坤。坎后天代坤。艮与坤易位。故二卦皆取坤用。坎在北。艮在东北。所居之地。非所行之方。故利西南。不利东北。与坤西南得朋。东北丧朋相应。坤之得丧。以其助也。蹇之利否。以其通也。助在于道。通在于行。二者微异。而大旨不殊。蹇原多阻。而西南仍可畅行。由五方言。西为金。南属火。金火二者。为岁之夏秋。蹇之坎水也。艮土也。水能胜火。土则生金。故为利。若东北则反是。东木地司春。北水乡主冬。二者陽之潜而稚。生之薄而疏。土畏木。则艮所不宜。水仇火。则坎所不喜。坤之丧朋。亦正以此。利害既判。行止斯明。方宜既明。德用斯见。蹇难也。非承平之日。康坦之途。其必有所择也。明矣。此彖辞首揭二语。以示世之用蹇者。夫利害者。行止所关。而卦用有宾主之别。利于此者害于彼。宜于主者妨于宾。彖辞举其要而已。利见大人句。首见于乾。九二九五。皆有是占。而九二非正位。故称见龙在田。九五正位乘时。故称飞龙在天。蹇之大人。亦指九五一爻。以得全卦正位也。即坎之中爻。坎虽代坤。中藏乾陽。乃代生化之全。蹇以九五。正位当时。下应六二。内外同正。上下交孚。故占利见大人。既有大人乐于接见。又获晋见大人之时。此所以称为利也。然见者自见。非我即大人也。九五虽乾爻。而卦非乾也。六二在内。实秉坤德。故称贞吉。与坤辞安贞吉一义。以蹇之时。多难之日。非得志之际。畅行之辰。观首二句。即知其不宜妄动。而必慎默。不可轻举。而必安详。贞吉二字。明其必守贞而后吉。贞以自淑。则蹇无害于行。贞以自持。则时有得于止。乾坤四德。贞居末焉。如岁之冬。如物之潜。安静不渝。坚固自全。是谓坤德。蹇所师焉。彖辞数句。已概蹇卦全体大用。而教世人有所去取耳。
《宗主附注》
蹇与解为往来卦。而与睽为反对卦。解与家人反对。故四卦为一大往来。按先天八卦方位。艮对兑。巽对震。坎对离。风火家人对雷水解。火泽睽对水山蹇。而卦爻则家人与睽往来。蹇与解往来。实皆相对也。以四卦皆成于坎离。中皆互既未济。合之即水火不相射之象。风与火。雷与水。为一陰一陽。变成两卦。火与泽。水与山亦然。总不外离坎也。离坎后天代乾坤。得离用者本乎乾。得坎用者本乎坤。此家人睽以离而同乾。蹇解以坎而类坤。乾坤在后天。仍离坎为主。是此四卦。与既未济固通。与泰否亦近。如睽蹇则似否。家人解则似泰。否蹇也。隔也。睽亦隔也。蹇亦塞也。不通不调也。睽以二女不调而乖。蹇以两男不通而难。其用极相类。皆与否应。否之不通。天也。睽蹇则人尸（似为“为”字，当否？）之。何也。以坎离为人卦。而山泽原通气。通而不通。岂非人之咎乎。周易下经。均以人道为主。人道至家人备矣。而其变也。乃成睽蹇。为失其中和之德。戾乎性命之正耳。火不得其位。则燎原之灾。水不适其居。则灭顶之害。此睽与蹇之所以成也。而人道有损焉。人道者。人为之主。或吉或凶。人自致之。或利或否。人自至焉。故两卦占辞皆互见也。吉利者。智者所为。凶祸者。昧者所触。习易者可就爻辞参之。
彖曰。蹇。难也。险在前也。见险而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利东北。其道穷也。利见大人。往有功也。当位贞吉。以正邦也。蹇之时用大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义。明蹇卦之时用也。易之文辞。长短详略不一。以所含义显者。则略而短。隐者。则详而长。蹇之释彖。亦以卦用难明。辞义难尽。故言之详。而文乃长。人知蹇之为难。不宜于行。而不知蹇之善止。反适于用。则时为中也。在彖辞三句。三利字。惟不利东北。可见不利者少。利者尚多。不得以蹇而少其用也。圣人恐后世误于蹇难之义。而忽于利吉之占。故详释之耳。蹇之为难。已见前讲。何以难。则由卦合坎艮。坎在外。卦以下为本。由下而上。即由内之外。由此往前。坎在艮上。故曰险在前。而蹇之难。即以是称焉。夫坎陷也。如地之阱。道之坑。有失足坠下之虞。人之行也。志在前进。偶有未慎。深陷于阱坑之中。其难可知。逐兽者。利用陷阱以得兽。兽之不知。始误入之。人而入阱。与兽何异。是贵乎知险而先止也。求前者。人之所志。入险者。人之所虞。蹇以前有险而自知止。本艮之德用。以待坎之险陷。知止以戒行。而应易陷之险阱。此非智者不能。中庸所谓人皆曰予知。驱而纳诸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。则其所谓智。反不如其愚。明知有险。而贪于前进。必至已陷方悔者。皆不知蹇者也。蹇则见险而能止。岂非世之智者哉。智在能先知。在知而能戒其行。在行而能毅然中止。若见而不知。知而不戒。戒而不能遽止。皆非智也。智内也。藏而不露。怀而不章。其外若愚。其动若神。方为大智。传曰显诸仁。藏诸用。用即智也。藏谓之智。不藏则所谓察。察察为明。徒偾事耳。何智之有哉。蹇之称智。正以其善藏。藏于中。止于内。见险而能不进。知难而能致功。非大智者。不能与于斯。释文知矣哉三字。盖深赞其能藏而善止矣。
蹇之知止。非徒止而已。止也有行。惟止能行。止而行。行而利。则难者不难。蹇者不蹇。大哉止乎。老氏曰知止不殆。为其利于行耳。若一味徒止。而忘于行。遇时之宜。则为失时。遇时之否。则为失事。皆不能语于成。蹇以知止。而后利于行。故彖辞示以利西南。不利东北。言其行之有方也。夫险在前。其后非险。可转身以进。险在东北。西南非险。可转向以行。此止之继。仍行也。遇险则止。非险仍进。东北则止。西南可行。此蹇之利否。由行止判之。蹇利西南者。以六二九五。内外正位。坤之所应。乾也。中也。由坤而乾。由柔而刚。由六二以进于九五。则所行中道。故曰往得中也。不利东北。谓其行与之反。犯险以进。背道而驰。失其中守。愈行愈穷。则所谓其道穷者。非行之咎。乃方之不宜也。蹇由卦言。水在山上。其象为穷。依而行焉。必履于险。而内外得正。中互既济。因而推之。其行必宜。得中与道穷。指卦爻常变言也。以卦名蹇。有难有险。因求直进。穷途立见。知止善退。知难顺变。推夫中道。正行不困。则所谓利也。明知其必陷。而轻试之。见其有险。而率履之。则欲不穷。不可得矣。故行蹇。贵乎知止。而善趋避。知止而勿遽进。见险而克囘旋。即从容中道之行。尚何往而不利哉。往即有利。所成必大。故占利见大人。释为往有功。明所行有大成也。大人指在上位。卦之九五也。利见大人。即由内外皆正。以我之力。建国之功。邀大人之赏。开基创业之谓也。总不外当位贞吉而已。内正则贞。外正则吉。内外同正。贞吉斯见。由坤之德。达乾之道。因地之利。奉天之时。一人之功。举国之庆。故曰以正邦也。家人卦以内外正位。立人道而正天下。蹇亦以内外正位。济时难而正邦家。其道一也。为蹇当时之非。多难之日。险阻在前。艰危方甚。乃以知止之智。得正位而行中道。本时用而辨方宜。乃获贞吉之占。而成正邦之利。推原其故。在于当位乘时。故申之曰。蹇之时用大矣哉。盖恐人不明蹇之可用耳。时用者。易所最重。乾卦已详其义。各卦称时者。皆如之。而蹇尤为重要。则以蹇者时之蹇。人求无蹇。必别其时。时位一也。言时则位存焉。蹇虽卦之蹇。而位则皆当位。当则时宜。彖已明告利西南矣。方位之利。可证时用之宜。能明时用。则始终于蹇。得此时用。则克有功而正邦。卦同而体用殊。事同而主宾异。故时用所关大矣。读者细就卦爻体会之。即可明辞之微旨。
象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。
孔子《宣圣讲义》
此蹇卦全卦象辞也。彖辞已明揭蹇卦之时用。象辞更示以君子用蹇之道。彖重在天。故先时宜。象重在人。故先人道。君子乃人道表率。其行与止。足以昭示大众。以立人之纪纲。而为世之模范。故称君子。言其为一般人道之则耳。蹇上坎下艮。山上有水之象。水利于洼下之地。今反在崇高之山。其行之蹇可知。前略明其义矣。水之在高山而下流者。如悬崖飞瀑。势疾气盛。更千百倍于江河。然而非其性也。非性者。势逼处此。虽奔腾澎湃。不得谓其行之利也。以遇断阪峭陂。而后成其瀑泻也。若周流于山谷之内。吞吐于石隙之中。其行必多阻。而不得如江河之一泻千里。即留止于溪涧之间。停瀦于井穴之底。虽可浸溉左右。曲折潆洄。而不得如湖沼之蒙蒙。海洋之浩浩。是亦性之所戾。非水之所欲也。故水在山上。行止皆为蹇。蹇以义言。尤重在于行。谓行之蹇。则止亦非利。水与山异。山志在止。水志在行。今水反居山之上。是失志矣。不得以悬瀑飞泉。视为水之固性也。故观水必于海洋。以其得地而当势也。山上之水。甯为水之所利哉。蹇卦即以水反居山上。而得其称矣。水之蹇。天之所为。山固不任其咎。时之蹇。数之所为。人亦不必被其害。此君子有自全之道也。象已明示利所在矣。因时之难。而辨其方宜。应事之变。而达乎中和。则蹇之用。贵在循艮止之德。以免于坎险之灾耳。艮止在下。有其本也。知难善辨。明其方也。见险亟退。得其道也。而莫不重在反身修德。以自保其时用耳。盖卦自下而上。为顺以推之。由上而下。为反以复之。蹇坎在外。顺进必难。惟反以从艮止。自修其德。则免于蹇矣。故君子因蹇而反身修德焉。蹇卦上下正位。而九三六四合乎既济。是已有中正之道。虽坎险在前。而艮止在后。明哲保身之所宜。故象以反身修德。示君子之行。因内外正位有守。不失中和之行。有德自臧。有道自全。蹇而不害于身。难而不失其德。反身而诚之谓也。凡行有不得。则反求诸己。蹇之前险。是不得进也。反以师艮止之义。则绰绰有余裕矣。反身修德。不独用蹇之要道。亦即君子因蹇为利之方。君子出处不离乎道。不弃其德。平时尚然。况当时之蹇哉。蹇而有功。非善自反者不克也。艮止以应坎险。则险无碍于我。反身修德。以待时难。则难无损于事。此彖辞称其利见大人。而释文谓其有功而正邦也。夫蹇上下判然。行止异趣。求进则遇险。有守则安贞。艮之知止。原秉坤之安贞。失其所止。即戾于安贞之吉。大哉止乎。非徒止而已。止而修德。其成益大。反身者。知止也。前行遽止。反求诸己。以进为退。昭德守位。贞固自持。何来灾害。德业日新。其成必大。此蹇之用。即于反身修德四字见之。天时虽蹇。人道自易。行途虽险。居位自安。易则有成。安则无忧。正邦有功。不必他求。此居易俟命之君子也。果由是扩而充之。尚何患乎蹇哉。乾坤四德。蹇以贞称。学易者味一贞字。即可见利之所在。利本于贞。贞内而利见于外。贞己而成于物。蹇之利。即其贞。而贞之行。即反身修德。总之不外乎知止而已。
初六。往蹇。来誉。
孔子《宣圣讲义》
此蹇初六爻辞也。蹇初爻。即艮初六。艮在下。而爻为柔。凡卦皆自下上行。而爻以陽升陰降为顺。陰升陽降为逆。蹇之初六陰也。在数当上进。在道则为逆。逆而进。其难可知。故曰往蹇。若本乎刚柔之道。依乎升降之阶。以初六之陰。反上以下。反进以止。是去逆而就顺也。故曰来誉。往则蹇难。来则有誉。行止利害。即于四字判之。往者进也。来者反也。坎险在前。进必遇难。艮止在内。返必保身。誉者身名俱泰之谓。况初六既在下。而复为陰爻。在下者宜潜藏。陰柔者宜休息。坤道安贞之德。凡从六者皆师之。故蹇初六往蹇来誉。明其宜退而不宜进。宜止而不宜行。为地之匪宜。时之不利。与彖辞首句相应。以东北不可住也。往来二字。又包卦位言。卦有往来。如蹇与解。位有往来。如蹇与蒙。皆颠倒其上下也。又有方位往来。如艮与兑。坎与离。则蹇与睽无往来也。尚有爻变往来。以柔往者。变陽为来。以陰往者。变刚为来。则初六与九四。自成往来也。更有互变之往来者。则以中互外互交相往来。如蹇互未济。而外互既济。既未济固一往一来也。总之有往即有来。皆行也。去为往。归为来。如远行者。由家前往为往。由彼归家为来。往之不利。来则利矣。蹇初六不利前进。故宜速返。返反原一义。行有不得。反求诸己。此象辞称君子以反身修德也。何哉。时地之非。将奚行乎。
象曰。往蹇来誉。宜待也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以蹇初六。时地非宜。必待时之迁移。地之进转。由初六而六二。得中乘时。方有利。卦爻均以时位为本。言时赅位。言位赅时。初六在下。地位不当。即时之不宜。爻辞往蹇来誉。以先往后来。必经时位变宜。虽明知往则蹇。而不得不往。来有誉。而不能未往即来。此爻辞概天人言也。释文重在人道。故以待时之宜为言。意指往固蹇。非往之咎。时之灾也。来固有誉。非来之功。亦时之宜。时之与灾。见于大畜无妄二卦。无妄为灾。大畜为时。非时即灾。时至则利。初六之蹇誉。亦复类是。时蹇则蹇。时至则誉。君子明易。重在趋吉避凶。知时之灾。则求其退避之方。逢时之宜。则顺其行进之道。爻辞虽以蹇誉明往来之凶吉。而人道则因之。期往而不蹇。来而获誉之功。天数固不免于往之蹇。而君子则重乎来之誉。盖知其往必不利。则宁勿进。而待时之移。如来之誉。而时未至。则待位之易。时移则蹇者不蹇。位易则誉者益昭。此释文之旨也。或以待时为事所弗许。势之所迫。欲罢不能。机之所遭。欲获未果。而竟犯难求进。涉险求功。是不明易教者也。易之为教。示人所行所止。可行则行。不可则止。吉凶悔吝。生乎动。不动将何来吉凶。何由悔吝。初六而在下。原可不动。今乃不自反。贸然轻动。以希来之誉。而忘往之蹇。是自贻伊戚者也。明艮止之义。师坤贞之道。藏器不用。相时而动。则往蹇已免。来誉滋加。岂非智者所为乎。故释彖以知险能止。称为智也。而智者之动。即在不违乎时。时用者。蹇全卦之大义。而于初爻已明示之。
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
孔子《宣圣讲义》
此蹇六二爻辞也。六二内卦之正。即艮中位。以柔在下。有比于王臣。对九五言也。坤之主位。秉安贞之德。所谓臣道也。妻道也。凡卦六二皆取坤用。而视所合。辨其为臣为后。为妃为妻。以其匹敌属五爻。五之为刚。则君子也。蹇九五在上。故六二以王臣称。然非限于臣也。或仆或属。或妻或妇。可类推之。以六二虽得正位。而上遇坎险。同在蹇中。时蹇而位宜。原可自免。故曰匪躬之故。以咎不在我也。王臣有位。则有官守。有职则有责任。不得如事外人。悠悠自得。择其所宜也。以时固蹇。以职无难。蹇蹇重用。谓居其位。不得避其害。一也。逢其时。不得逃其灾。二也。以爻为陰。上应坎险。有重蹇之象。且初六六二皆陰爻。既蹇于前。复蹇于位。是蹇蹇者。明其难之互。不易趋避耳。然王臣之蹇。由其职守。非其人所为。不在其位。何干于咎。不食其禄。何负于责。爻辞特揭王臣二字。明蹇之由至。而幸以正位有守。终免于害。则亦因公遇蹇。义不咎其身也。况在正位。行中道者哉。易例内外得正者皆吉。蹇九五六二皆正。故免于难。虽时之不宜。地之不利。临险而不能遁。见危而不能避。则忠于其职者所为。在义当无咎矣。蹇卦之行无不蹇。六二虽蹇而无罪。虽遇难而不失其誉。履险而非关于智。则由正行不易。贞固不失。克有其德。以俟天命者也。此爻辞以匪躬之故。明其蹇非人咎也。即已蹇矣。蹇而又蹇。所遇不幸可知。而罪咎不及。终免于灾。非有德者不能致之。德之所合。中正之行。安贞之义。六二所固有者。宜其无可尤也。
象曰。王臣蹇蹇。终无尤也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六二居其位。守其职。遇蹇不得自避。而终无咎。则由君子反身修德。乃克行蹇而免咎耳。说者以六二蹇而咎不及身。谓遇难而非其罪。如忠臣烈士。捐生殉职。虽所遇不幸。而不得责以咎戾。然爻辞之义。包含遇难得免。虽蹇而终无咎尤。则以六二中正之德。能拯时之灾。安贞之道。能避地之难。爻辞匪躬之故四字。一则指蹇不干于己。一则指蹇不及于身。是虽遇难。有脱难之方。遭灾有逭灾之道。时地虽不免于蹇。而道德足以自救也。盖六二九五。内外同正。自获契重。如忠臣重忠臣。义士重义士。犹后世桓侯之释严颜。元帝不杀文丞相之例。是由其德行所感也。在王臣之心。固不存幸免之念。而德义之感应。乃反成解脱之机。则以蹇之往来卦为解。蹇之至即变解。初六往蹇来誉。亦以往来相反言。六二王臣之蹇。遇明主而遂免。以其忠义可嘉。虽险难不避。而身仍安全。不独罪戾不及己也。释文终无尤句。即含此义。言我不尤人。人亦不尤我。蹇之已甚。其难自解。故爻辞不以凶占。
《宏教附注》
蹇卦爻辞六二爻。王臣蹇蹇。匪躬之故。讲义固详尽。然尚有兼含之义。未及备述。兹略补之。王臣蹇蹇。以为王之臣。必属亲故。无论在天子之邦。诸侯之国。三代之制。率以亲故者。为之卿士大夫。以其先有功于国。有勋于民。与王同安危。与国共休戚者也。庶民下士。不得骤升于朝。而近于王。如春秋郑武公庄公为平王卿士。实平王特命。亲选之以为辅佐者。而非如周公太公之股肱周室。夹辅成王。开国之臣。元勋之比。即侯国卿相。亦必由于世家。或出同宗之亲。或属大公之裔。始世袭国卿之位。为君亲信之臣。论语周公谓鲁公曰。君子不失其亲。不弛大臣故旧。无大故。则不弃也。可见君臣相倚。上下相依。实先王之制。六二之王臣。亦当如之。而爻辞以蹇蹇称。则以时之非。国之难。为臣不得保其亲。供职不得信于君。故曰匪躬之故。躬亲也。故旧也。非亲非旧。而当多难之秋。委身为臣。难免忧疑之集。此所以称蹇蹇也。既蹇于时。复蹇于遇。在其位。而难自保。勤其职而莫能信。是由非亲故之臣。乃不免于多阻塞之虞也。然六二正位在下。能守其臣节。百折不囘。忠于职守。多忧勿恤。则终无害。故匪躬之故。仍包有咎非关己。蹇非由躬之意。是在占者随时体会之。
九三。往蹇。来反。
孔子《宣圣讲义》
此蹇九三爻辞也。九三居中爻之内。为人爻之始。与六四一陰一陽。恰乎既济之义。而蹇卦以坎在外。有进必难。故初爻有往蹇来誉。四爻有往蹇来连。上爻有往蹇来硕。九三爻亦曰往蹇来反。明全卦皆不宜进。而宜用艮之止。以求于内。来反犹来复。与来誉来连来硕。义异而用同。谓来复。如复卦反复其道。虽不及吉凶。而包有吉凶之意。盖来反者。明与往蹇已相反。往既蹇。来而复。自免于蹇。与初四上爻之辞。均皆在其行止之辨耳。来誉者。有声名之可喜。来连者。因情志之可孚。来硕者。见德业之可大。而来反则指复其初行。终于安贞之吉耳。盖卦分上下。由初至三为一卦。亦即一界域也。行至于此。在数当复。虽全卦至上爻为止。而第三爻亦一段落。与四爻同介于内外之间。司出入之道。有如门之枢。户之钥。行者至门必止。卦用至此必复。蹇以来往相对。往者至此一复。故往来亦曰往复。复即来也。来即反也。反返原一字。蹇之复。即免于蹇矣。而卦有升降。爻有刚柔。初二皆陰。至九三为陽。陽升陰降。原与初二背驰。但在蹇用。以艮为重。艮之陽为全卦之主。今蹇以不宜进。则用当本艮止之义而自反。此九三以升而降。以刚而就于柔。以中而俯其下。故爻辞称来反。明其行之必反也。反固反复。亦包与常道相反之意。在他卦利于进。今九三则反之。而以退止为先。在他爻之陽例为升。今九三亦反之。而易成俯降之志。此反字之旨。实重在与全卦反。与常道反。反以成其用。而后免于蹇耳。然爻辞已及往蹇矣。往者必反。往而蹇者。反必与之。反此反字。直概一切言。无不反也。
象曰。往蹇来反。内喜之也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。内指内卦三爻。以六二在中。初六九三相应。两陰喜近一陽。陽亦不觉而俯就之。故有来反之语。陽本志于上进。而因前有坎险。使之生畏惧之心。则反而就内。更得悦泽之契。一险一易。一忧一喜。互相对照。而见往来之道。吉凶自异。利害各殊。人情恶危而乐安。好亲交而怯远道。喜平易而畏险阻。不待智者。已能知之。九三既临于坎险之前。心有不悚惧以求自全者乎。况犹在艮止之道。近乎坤贞之德。反而自下。莫不欣然相与。退而自守。更获安然无患。则所谓内喜。不独初二之欲近陽。亦九三之甚愿就陰。两者相亲。共成艮止之行。即九三来反。合乎内喜之情也。故内喜之有二义。一则内之初二柔喜近刚。相与维系。一则九三以怯于前险。反而亲内。相与缠绵。是内喜犹曰内相喜悦。而使九三之速来反耳。欲退者不进。愿止者不前。内字与出字对。或作纳。即入也。归也还也。九三之还合初二。以全艮卦大用。苟去而不返。行而不归。则将何以止哉。此九三之来反。亦时位所宜然也。
六四。往蹇。来连。
孔子《宣圣讲义》
此蹇六四爻辞也。六四外卦之始。为坎卦初爻。与九三同属人爻。刚柔相得如既济。而在蹇卦以坎之险。连艮之止。进则蹇。退则安。与各爻同。而六四重陰。陰喜近陽。外则近于九五。以近于险。是以往蹇也。内则返于九三。以同于艮。是来连也。连者连系不断之意。六四以一陰介两陽之间。而合成离。离丽也。故善于连系。或丽九五。则成坎险。不免于蹇。或丽九三。则与艮止连贯。故曰往蹇来连。在他卦内外分界。多难连属。而蹇六四。以与九三一陰一陽。协成中爻之用。有孚既济之道。此称来连。明其与下卦必相连属。而附于艮止也。艮之一陽九三。实如领袖。居中控外。近悦远来。以其德之昭昭。足致人之归附也。故九三曰内喜。六四曰来连。可见此二爻实相亲睦。而为中外所悦服也。且来连者。爻位变离。与坎互成既济。亦相协调。不独与九三之均和乐近也。连字从车。有行动之志。而与运字相类。有转移之情。全蹇卦爻皆以往蹇来否为辨。六四已在外卦。势难自反。独因柔易从刚。不知不觉。连系于内。与艮相得。故来连实以位之所当。德之所明。行之所宜。时之所合。而不得不连也。夫蹇之大用。即在坎之居外。坎以陽陷陰中。如水之没物。遂沉溺不自拔。六四本应同于坎用。而成险陷难免之情。却以近于九三。思源追本。遂不得不随艮以来止。诗云絷之维之。以永今朝。此之谓也。原非所连。以来则连。可见其连。仍由于来也。竟往不来。将谁连哉。故来连。以来誉来反。均重在来。即反也。反其所行。以还于本来耳。蹇之反。则变为利。艮止之用。通乎神明。大学知止一章。已揭其义。来者善止。止者利行。六四之来连。虽未言吉。亦可知其必利。为其远坎而近艮。去险而就安。有九三提携。以共成人道仁义之用。故来连实指六四能反。而与九三连系耳。
象曰。往蹇来连。当位实也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六四虽非内外正位。而属中爻。以柔居柔。亦为当位。且与九三同称当位也。九三六四。陰陽相得。合成人爻。主全卦中道。故爻辞称往蹇来连。谓其能来与九三连系。而成其用。释文申之以当位。见中爻亦资乎刚柔相得也。而实字则指六四。本属离中虚之象。以反连九三。陰从陽道。故称为实。言以其来连而得实耳。然实字包含二义。一则称其当位由虚而实。一则明当位得九三为匹。所称不虚。易言之。犹曰实当位耳。盖六四九三。两位俱当。真实不虚。若非匹以九三。尚不得实称当位。如有圣主。必得贤臣为辅。方能长保其位。有贤妻。必以良人为匹。乃克久宜其家。此六四之当位。以九三而后实也。故以释爻辞来连之义。明六四之用。在于连系九三。而皆当位。乃免于蹇耳。蹇之用。在重取艮止之义。今六四已不在艮。而仍能反连于艮。终免于蹇。艮止以制坎险。虽陷阱临前。而吾足自止。则仍不失其守。不失守。即保其位。六四当位。而能保。则由连九三以师艮止耳。读者要将爻辞合全卦绎之。方明释文之旨。陰道虚。陽道实。六四之实。非连九三之陽。不得称也。中爻之用。足为人道之规。一刚一柔。恰孚道用。故虽在坎而仍可免于险。设不知自反以连于九三。则安能脱于险哉。故吉凶利害。在人之辨之审。而行之慎。不急求进。而速求止。自无咎矣。
九五。大蹇。朋来。
孔子《宣圣讲义》
此蹇九五爻辞也。九五外卦正位。有乾九五之象。而卦属坎。一陽陷两陰中。遂不得如乾飞龙在天。而仍不离乎蹇。且以位蹇之极。势逼处此。乃有大蹇之称。凡功业之着。必假权位。故成德者。九五所固有。反之。祸乱之乘。亦必因夫权位。故大蹇之占。亦在九五。遇治安之世。则兴王之业。明德之时。遇丧乱之秋。则危难之君。忧烦之日。此皆以其位辨之。而有时之幸不幸。境之宜不宜耳。九五之蹇。以时之非。遇之险。履乾刚之位。罹坎险之难。此所以为大蹇也。然蹇固大。而位可凭。时固难。而权可用。位正则名分定。权尊则辅益多。故大蹇之时。而占朋来之象。朋者。即坤卦西南得朋之朋。以蹇之利。与坤同也。九五虽乾位。而以坎之一爻被陷。不得展其用。所幸内合乎艮。有成始成终之期。九五下应六二。内外同正。遂得利用安贞之道。以体于坤。朋来二字。明其得道多助。不以大蹇而失其位。且正位乘时。转因大蹇而多得良朋。此即九五六二之协和。以共济蹇之时。而终保蹇之位也。朋来二字。义包蹇之丛集。如朋类相偕而来。则蹇之固有。所谓灾祸不单至之意。然真义仍重在多得友朋之助。虽蹇不失位也。盖九五中正之德。无论为乾为坎。其当位守中仍同。故大蹇之至。而友朋亦来。为中兴之君。以国难相勖。上下一心。共赴危急。则其名正言顺。德至位当。足以昭示天下也。故大蹇不独无害。且将以成其不世之功。如夏少康是也。苟德不称其位。权不孚其位。则民皆弃之。更何朋来之占。是爻辞虽不及吉凶。其有功可昭。有德可着。孚彖辞大人正邦之用。实在此爻。何哉。九五六二。相辅相得。君明臣良。共勤其邦国。自可御灾扞患。而启中兴之业。故六二则云王臣蹇蹇。匪躬之故。与九五之朋来。恰相对照。上下一德。内外同心。果何忧乎蹇哉。
象曰。大蹇朋来。以中节也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五得中位。而有权。足以昭示天下。节制人民也。朋来二字。仍本往来之义。言往则大蹇。而来则有朋。其旨不外反其行。以合乎艮止。艮在下。如君之得臣。主之得辅。犹良朋也。朋字兼言众助之意。不仅一二人已耳。凡称朋必志同道合。终始共事者也。正位秉节。号召其下。无不来同。故曰中节。犹正位当权之意。九五六二。皆守中不失。上则善于用人。以御夫众。下则善于事主。以济其难。此中节二字。明释朋来之所由。中字有平去二义。平音明其位之中正。去音明其德之光明。与中庸发而中节之义相似。以其行止合乎节度。无过不及。同中孚也。君子居尊位。握重权。未有不能得众者。桀纣则否。以其德不称。行不良。不能中节也。喜怒以为赏罚。爱憎以为升陟。以私济公。以意行政。则亲离众叛。更何朋来之望。在平日尚将去此远适。自相携贰。矧大蹇之日。有不倒戈相向。以快其志乎。故大蹇而占朋来。实其德足以服人。其政足以令众。此中节也。简言之。即大公无私。因才器使。赏罚至度。进退至平而已。何哉。九五之尊。有其德与位。大蹇之际。省夫戒与惧。以进君子而任忠贤。则国难亦纾。禄位永保。朋来之庆。足见九五之成功矣。九五全卦主位。万众所仰。朋来已足见天下之归心。中节更足昭明德之日远。蹇而不蹇。此之谓也。
上六。往蹇。来硕。吉。利见大人。
孔子《宣圣讲义》
此蹇上六爻辞也。上六为全卦终位。蹇之极也。凡卦爻位。至上则穷。穷则变。蹇之上六。亦为穷变之时。而以坎之故。仍不离乎蹇。前各爻均以往蹇为言。上六已无可进。更何往哉。然卦位六爻。周而复始。上六之进。反为初六。其往之蹇。亦与前各爻同。不过就常理言。上六已无所往。而爻辞称往者。犹曰以往耳。如前五爻之行。至此为往。往之蹇。则来必与之反。上六居当变之地。行必变之时。则其来也。亦必与以往大异。不独如前五爻之有往来。而异其吉凶也。上爻来者。包全卦之来。各爻则仅指本爻之来。故上六往来。实括全卦言。其往也为蹇。其来则易以解矣。上六穷极。往者至此已尽。所重原在来耳。全卦之来。即全蹇之反。险反为易。难反为安。蹇反而不复蹇矣。故爻辞曰来硕吉。硕大也。硕吉。犹大吉。而分言之。硕者鸿大也。鸿功大业之意。以上六一变。则蹇反为成功之期。即彖所谓正邦者也。硕德足以示众。硕名足以裕后。硕行足以怀远。硕果足以垂统。蹇之有利。必至上六。始克徵焉。故占吉。谓全卦各爻之来皆为利。皆与其往蹇者反。而上六则底乎大成。所谓来誉者名益显。来反者行益昭。来连者众益集。来朋者助益多。是合全卦而见其大功大业。以孚吉利之占矣。上六柔也。喜近乎刚。卦中九三九五是也。上与三应。而外则共仰承于五。上六六四夹辅九五。如臣下之事其君。仆妾之侍其主然。故有利见大人之称。以上六利见九五之贵人。而得着其勋名也。然利见大人。乾卦在二五。而今属上爻。是蹇之独异也。蹇以非常之时。多难之日。在位者。兢兢业业。免祸犹恐未足。尚何利见之望。此六二有王臣蹇蹇之辞也。在位者。避难之不易。而不在位者。却建功之匪难。则亦以时之殊。地之移也。所居不同。所行乃别。所司不一。所获乃差。在六二徒有蹇之王臣。而上六却逢利见大人之遇合。得失悬绝。正与彖之利西南。不利东北相证。西南远。而东北近。上六正当西南。而六二则在东北。故利否恰反。由此可见蹇之所在。皆既进之士。当位之臣。功之所归。必知止之贤。后进之杰。为其一则同于往蹇。而不免于险。一则孚于来吉。而善知止者也。往来之异。进止之分。由上六一爻。足见其利害之不同矣。
象曰。往蹇来硕。志在内也。利见大人。以从贵也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。上六居外卦之终。不行则已。行则必反而下。以复于艮。而脱坎险。此往则蹇。来则硕也。言反而从艮。以知止之智。成大功大业之基。故曰志在内也。内以外对。上与下对。上而下。即外而内。上六虽在外。而志从内卦之艮也。利见大人。则上六柔喜从刚。陰喜从陽。九五正位。大人也。上六从之。以建立勋名。振兴邦国。故曰从贵。言一则从尊位以事贵人。一则因功业以跻贵显。上六在外犹边鄙之士。僻远之臣。原非贵臣在位者。乃以时势所至。遭逢殊遇。成其功名。建其德业。而从诸贵显也。由此可知蹇之时。有可为也。苟不明艮止之义。徒冒坎险之行。是蹇之不免。若戒于轻进之训。择夫善用之道。则不独不蹇。而功莫大焉。此上六利见大人。有从贵之吉。而来硕。有志内之功也。志在内三字。包含反归之义。内犹入也。志内。志在反还。入夫本居之意。亦即来也复也。来对往言。内对出言。其义甚近。凡出行者。终必反家。往异国者。终必归其故土。而必功成业就之日也。上六穷极之地。虽功业未就。亦不得不志于返复。况近九五之贵。有正邦兴国之功名可期者乎。故爻辞曰来硕。意即以往甚小。而来归则大。如士子远行。求名与利。其去也碌碌。而归则赫赫焉。盖名既成。利既厚。向之细人。今且易为出类拔萃之杰。其能致之者。为其善从贵也。善于反求诸己。而自发愤。体艮止之行。而孚坤安贞之德也。坤以安贞。而后能厚载无疆。艮以知止。而后能成终成始。此蹇卦之所志。尤上六之所志也。蹇至上六。其用已终。其往复卦为解。解则蹇难以缓。而行多吉。其利西南。亦与蹇同。亦重在来复。来复乃吉。与蹇之来吉。相类而略异。俟讲时再详言之。
《宗主附注》
蹇之为用。以止则吉。因坎险在前也。而卦之中互未济。亦不宜轻进之象。但全卦内外正位。已有其守。而中爻三四刚柔孚于既济。又可协和。故蹇卦各爻。皆以来往异其利害。往则蹇者。顺以进于险。来则吉者。退以止于安。是全卦大用。均视行止定吉凶也。而止亦兼行。谓先知止。而后择善而从。其行自利。故彖辞有利西南不利东北之句也。四方所利者半。不利者亦半。而不利即原卦之坎所居地。所利即原卦之艮所居地。是利害乃由坎艮之异。行止之殊辨之。苟行而不止。激于意气。遂冒险以进于坎。是以不利。止而能慎。守其安贞。乃乘时以用于艮。是以利也。而卦艮在下。下为本。本固枝荣。本立道生。是以在艮止。原非难知。惜夫人之不细审耳。见利忘害。急功忘险。是不明也。故卦以蹇名。圣人欲人之见难知退。见险知止而已。非全蹇也。知夫退止。则永占吉利。尚何蹇哉。所慨在知者不多。而后遇蹇。终不能免耳。
《宗主疏述》
蹇全卦皆以往则蹇。来则吉。以坎险在前也。险在前。则进者必遇于难。而退者免矣。以下为艮善止。知险能止。则虽蹇仍可自保。故爻辞以往来辨其吉凶。往即进。来即退。由卦言。自下而上为往。自上复下为来。往则进于坎险。而无以自拔。故蹇。来则守于艮止。而获其安贞。故吉。此全卦之要旨也。且卦分内外。而得正位者必吉。以乾坤安其居也。又中爻三四。孚既济者必利。以坎离协其德也。蹇六二九五。内外皆正。中爻九三六四。恰同既济。是以有吉利之占。而在用者之能反耳。因坎止于艮。为蹇之由来。中互未济。为进之不利。果循乎常道。急于求进。未有能免者矣。故用蹇者。在反而求之。反则不前。止以自贞。斯所谓利西南之旨。以坎水也。位在北。艮土也。位中央。用宜西南。人道之所先也。其德配坤。以安贞为本。时用之所贵也。有本则枝荣。得时则利大。此蹇之用。全在下卦艮。而时势所迫。有不得不止之象。苟非坎险在前。则艮止亦无足重。读者当合全卦辞象细绎之。
蹇卦上爻为蹇之极。极则变。变则通。由此而成雷水解。水反而下。山易为雷。雷与水同气相求。同类相得。以共解天下之蹇。故曰解。如孟子所谓解倒悬也。人民水深火热之中。颠沛流离之际。忽而得拯救之者。其庆幸何啻雷雨之解大旱。而苏枯槁。故解卦用雷雨之合。明天道之仁。蹇虽由天定。而解仍天恩。一往一来。威施兼至。且不有蹇。不见解之可贵。不因暑旱。不知霖雨之甘。不遭枯竭。不明润泽之惠。天道之生生不息。正由其善于往复也。秋冬之杀。方显春夏之繁荣。旱潦之灾。方见云天之赫濯。此岂天之有意为之哉。亦万物生存之自值也。数者回圈不已。德者周流无垠。气者消息盈虚。道者本末终始。而天何为哉。顺乎自然。听其自至。时而蹇也。则蹇之。时而解也。则解之。生之无亭毒之心。杀之无虔刘之志。果何谓之蹇与解乎。人物自作自受而已。人之为孽。比天尤烈。则其蹇也。必待人之解。解铃原是系铃人。人苟不悟。将终于蹇而已。奚望其速解乎。故天道之解。时至自见。不待求请。而人事之解。则惟有盼诸在位当权者。以天心为心。而自悔其祸耳。读者于此蹇解之交。其亦有枨触也欤。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦