孔子 《宣圣讲义 》
易之为书。传自上古。伏羲氏始画八卦。初具规模。后之圣人。绍述推衍。制卦既备。列爻亦明。唐虞三代。各有演习。分为连山归藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。变其占例。着为典则。周公绍之。详陈论议。博采遗言。撰为至教。是今传之易也。
上古无文字。制作文物均极简陋。伏羲览河图洛书而后制卦象。是则文字之所始也。虽当时类无文章。有如图画。实则象意之字。犹之鸟官氏之象形字也。字虽传于鸟官。画实创于伏羲。其象形之字。会意之文。多取义结绳。制于历代。非创自鸟官也。以记载无史。传说难详。故莫能尽考所自作耳。
而易之卦象。则传之最久。固昭昭于人耳目。知为伏义之创制焉。其后圣人推其义。宏其用。以为制作之本。典型之由。故尤重之。盖历代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因图书。传之天然。有非人为。其推衍变化。皆天地自然之序。其运用本末。皆造化自在之则。固非人制之。乃人为明之耳。创之者然。述之者然。绍演变化者亦然。以其本末天道。终始运数。有定序。有极则。不得有所易也。故易者天道所自见。运数所由明。而备于人天相合之教者也。
卦象之制。亦本气数之盈虚而定。其多少变易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。虽各易不同。亦本于气运之往复进止。循环以成。莫非天地常变之道所孚者也。卦之有本末内外及生成消息之象。爻之有时位变化天地人鬼之象。易之有天地父母万物万事之类。占之有吉凶祸福因果感应之类。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之别。卦用之有主客体用之别。易之有门户槖龠奇偶正反之名。占之有来去变异从违动静之名。亦皆天道人道固然者也。
盖易者圣人睹天地之序。测日月之度。明人物之情。达神鬼之德。而推其始终本末生成变化之道。及夫人物事理所宜之类。明夫气数消长。时地迁移？以合于人生。立为人道。而教民勿迷者也。易之为道至矣。
天之所授。神之所明。圣人从而演之以告人耳。虽天地末有之前。尚在易中。况天地乎。虽天地难知之道。尚可推知。况人物乎。故易者其德显。其道微。其用明。其体不可见。其大无外。其细无内。观其象可尽其义。通其意可孚于神。虽立人道以始终。而归于天道。虽验气数于既往。而极于末来。是以历代圣人。莫不谆谆焉。论之以阐其精。广之以达其神。分合之以穷其变化。微验之以明其气数。唯恐人之未能尽其义理。故象外详其辞。经外者着其传。辅以图序。参以蓍龟。其先觉觉民之心。已可见矣。余于文周之遗。习之既久。卒通其义。不敢负先圣垂教之意。更集其说以笔之书。授于二三子。既承文周之作。道备言审。象当义充。足尽他易之旨。故于连山等略其说。而唯周易是传焉。然读斯易。亦可包举他易。以其为言精。为义广。读其一。足尽其余也。若有志者将更求之。亦易达连山归藏之文矣。今当讲周易之先。略述其大旨所阐。以资参究焉。
讲易较难于他经。非望文释义者也。易之始作。既在上古。经历代圣人敷文陈义。其间增灭已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初习者舍文字外。恒不解象之真义。历代圣人。亦以此故。始推衍其旨。详述其文。而后卦有卦辞。爻有爻辞。彖象分诠。文言附释。犹以为末尽。则更敷演其义。博采所闻。或系词。或说序。以成传文。丽于经语。其所陈释。亦非一人之言。盖得之师传。参诸他本。集合其说。序列成章。无非以易道精宏。神用莫极。变化无尽。推测维艰。且以三易有殊。取材致用。不一类。不同科。较彼量此相得必多。去短留长。归奇于正。而辞有不备。文有难宣。或略于经则详于传。或重于卦则轻于爻。意有互参。用有联及。则不独象之宜重。文亦必详。经之宜求。传亦必读。是习易者固当知也。
古人初制象时本以会意。虽文不传。而画已具。当视所画之象为最简之文。厥后文字既建。言词渐繁。于原象之下。引申其意。缀为文辞。则文字者既原象之广义。当视其辞为渐明渐繁之象。不可分为二也。盖象亦会意之文。文亦释意之象。千古圣人。后先同揆。作虽异时。义无二致。故读易者象辞并重。先熟其辞。知象之会意有定义也。后习其象知文之释意有微旨也。二者通之。无所疑惑。则易道可见。圣人之心可明。而后用之不违。推之能化。神明之德天人之道。盖莫不尽于象与辞焉。
且易之为用。重在变化。以人之智慧。通天下之故。达神鬼之情。必于变化中得之。象之会意。以象一事一物一时一地者也。而通其变。则必合他象而通参之。辞者释意以辨类。亦当合他卦爻之辞而通参之。故习易者象外求象。辞中索辞。如审物然。上下四旁内外形状。必通知之。非据一面。而能尽其变化也。易之变化。亦有定序。则须合全易之象辞通参之。天道不变。虽双仍不乱其序。故序者天下之定则也。而易之序则序卦传为主。此读易必及之。易卦之序有数种。其用不同。故所序异。而周易之序。则凡今天下所通行之则。莫不依以变化。后所得者。虽变不止此。尚有待于后圣。然今日之数。则无违于此。
易之有体用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。异于文王。连山归藏之易，异于周易。后人始有先后天之名。田先天不变。后天重在变。先天不用。后天重在用。由道言之。先天为主。后天为从。由人事言之。皆在后天。一至先天。无所为矣。故周易之用。为人道也。因时之宜。立道之极。而原始要终之事也。先天之易常静。后天之易常动。而静中有动。故先天必生后天。动中有静。故后天不离先天。二者异途同归。知其一则通其二。斯文王之圣智。乃能尽其变化。而建立周易之极。以全易之用也。
夫伏羲之时。岂无所用哉。岂不尽其变化以适人事哉。何以必待文王而后明也。是盖有故焉。上古之时。人事简略。民习于道。上有所制。下则循之。既无所多需于变化。亦无所穷于用。且以文字未备。传布难广。作者心通其用。知者神会其变化。有其体已足矣。
迨文字既成。文物渐备。迄乎三代。其用易已繁。其变化亦多。彼连山归藏者。即述前人之口传。会伏羲之本象。而以尽其变化。致其用。而后制之。文王之卦。正犹是也。上依伏羲之本卦。下采连归之变例。沿其旧制益其新规。而后周易以成。周易既成。连归可不复用。于是伏羲与文王二易。一体一用。一本卦。一变例。两者着明。易道大备。吾故曰易之为易。成于历代圣人。非一人所作也。伏羲启之。诸圣绍之。以其本天地自然之序。故作者异而易不异。易序异而易道不异。文王之易固源于归藏。归藏源于连山。而莫不出自伏羲。伏羲虽仅传其体。而用仍绍于周易。则二者合而易以全。更无分于伏羲文王。不过周易传自文王。今遂名之为周易耳。读者要当视为一易。不可以其传述之人不同。而谓有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三变例也。既有三变。已备天地人之数。为用已足。虽有他变。终不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之变与易之用。以周易为主。此吾赞易取文王序卦之由也。卦变虽从文王。本卦必溯伏羲。故说卦兼及二者次序。后人不明易之用有正变。不知伏羲文王之卦同异之义。不解连山归藏不用之由。妆加揣测。不独易道不明。既易之自出。亦不复晓。或摭拾残编以争执异辞。或采取他易以辨别图序。皆失吾赞易原意者也。要知末有周易。则不得不采用连归。既有周易。则从周已足。此吾有从周之叹也。
夏商遗典。固不可考。连山归藏之易。吾于杞宋犹及见之。初亦以为可取。及参之周易。始知二者已在其中矣。故从周易。易中诸辞。非尽文王之作。多沿二易之旧。今犹在也。而周易之精。不在辞之美备。而在序之精当。以能参天地二道。立人道之极。全变化之用。明始终之义。非如连归所取义狭而立极有偏也。故合伏羲之旨。尽易之变化者。唯周易为宜。此文王之所以圣者欤。夫易之有异同。既可知矣。而习易之应从周易。又无疑矣。显后人犹不达者。则以及门之士。末尝将经传详为讲释。以明旨趣。二三子好事者。又窃取连归之本。授于门人。迨汉之兴。言易者遂有同异。虽非乖离不稽之说。究为门户争执之阶。此则易道之不幸也。
然以今传之本。既无详解之文。则他山之石。可以攻玉。取其所异以证其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言谶纬。夸占验。及其以本宫生变为序。以纳甲合岁为用者。其书虽殊。亦属古人之遗。参而求之。尤足推广周易之用。盖虽近杂。亦非无益。是在读者知以周易为宗。勿认客作主。则占验之说。正可为修省之助。而生变之异。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。
《宗圣讲义》
易道至微，包义至广，仁者见仁，智者见智，易固具仁智矣而见者则依人而殊，非贯通之，诚不明易之为易。而圣人之教，不得全行于世。虽曰读易无益也，故必先明易之本义。
夫“易”者：赅象数以明气，辨时位以明用，详变化以明生，测顺逆以明吉凶，徵名类以明动静，验二五以明终始本末，会天人以明性情道德，其含义无尽，致用不穷，其称名不一，取类至广，然有其始终焉。推事物之情，溯天地之道，以人立极，有其道也。故习易者有其例，不明其例，则莫知其旨，而例者指象数也。
象数者：图画文言之所示也，不先求于图画文言，则不明象数，不明象数，则不知易之本体，及其变化，若拘拘于经文，兢兢于名类，此为文艺之事，而非以极深研几也。如乾者，必先求其图之所示，何以为 ： 必先考其爻之所名，何以为九必先溯其气之所始，何以为陽，必先察其道之所存，何以为天 皆必徵于象数而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可数其变化，可质其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所释；而后经文可得而释也。此凡习易者，均当如此。
夫子韦编三绝，所用心亦如此； 决非徒诵其经，熟其训诂，即足了事者； 而讲易之先，必自例始； 例明而后通贯一切，庶无惑于经文之义； 此为讲易第一事。
夫易自伏羲氏以后，象数卦仪，传之既久，因其用不同，而取义有异； 故有连山、归藏、乾坤三易之分； 实以一为三，非有他易也。连山首艮以明人道，夏代承用之，归藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取义各异，正与夏正建寅，商正建丑，周正建子；其义一也。非岁序异，岁首异耳； 故明人道者，以人为先；重地道者，以地为先，尊天道者，以天为先，实则易道备天地人，先后虽殊，场道不异，殊其用耳。
周虽重天道，而兼二代之制，故文王重演坎离之卦，以合三为一，而同于乾坤之易； 乾坤之易，伏羲固已立制，而坎离之易，则文王为之绍述者也；后人名之曰：“先天易”、“后天易”，其实一体一用耳。
盖乾坤易、明位者也； 坎离易、用时者也； 虽次序不同，而其为易也无异。以乾坤之易，不能外坎离，坎离之用，亦不能不本乾坤； 二者相参，而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎离之易，包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者，以其用之广，而变化之神也； 此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一，以一概易，名符义当，诚哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！
故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而为文以着其义； 使伏农暨文周之业，永垂无尽，此则夫子赞易之微志也。夫易有数义焉，以其至易，本于太一也，故自无始至有始，推之无尽，无不可知，此一义也。
以其不易也，立本于中，致用于极，中极不变，永执其中，其道乃久故能行变化而无息，主生成而不测；此一义也。
以其变易也，顺天地之消息，应气数之盈虚，与时迁移，其道莫穷； 故能握化之钧，得循环之道； 唯通以变。因适而宜； 此一义也。
易之为道，有本末始终，有体用内外，包乎万有，极乎无尽，推之无穷，而无为无不为，此至诚之德，中和之功，天人之所合，事物之所顺； 而明乎玄微，探乎繁啧； 至简且易，至久且广者也，此易之名与义也。
至易之为象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所见者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以见，日月代行，天地不息，此坎离代乾坤为主，而水火成陰陽之用，此在体用既合，情性同见之时，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎离之易，由下溯上，由外及内，由人及天，皆必然之序，不可腊者也。
且日者元陽之象，其体亦太极之象故为、即 、亦中字之形也；太极之体一，为万有之母，而易自太极始，日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下万物自生之源，其取意固精，而为文却显，故知日月为易，则知天地以陰陽而神其变化，亦即知乾坤之易，以坎离而明其功用也。
知为易，则知天下万物，莫不生于太一，育于元陽，而易之为教，莫外于溯万有之始终，推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用，及夫事物变化消息之数运也。
故易辞虽简，为义极宏，其道至深，为言必备，苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也；而易之象数，则尽乎形气之精，易之文辞，则概乎义理之至，不深研而通其趣，则必有所滞，不广徵而汇其归，则必有所失；此见仁见智之说，所由来也，习易者可不勉哉！
夫易：明数者也，而数本乎气，气本于陰陽，陰陽本于太极，故太极为易之始。太极者，一也，其初无名无形，由元气之凝而为光：光生气，气成形，形成质，故物之始生，必先有气；斯气也，流行天地之间，分合万有之体，而不可见。
见其形质焉，因气之分合多少偏全，而形质不齐，故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气，气有陰陽，数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶； 此气之变化也。因生物之时地有多寡，因境遇之变迁而有大小； 此数之消长也。因所受之殊，而形质有殊； 因所合之异，而性情有别； 此象之进退也。
盖气自太极以下日分，分而仍合；故两仪、四象、五行、皆以次名，数自太一以下，亦渐散，而仍复聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而万一千五百二十之数以别，象自太极以下，由气数之推移变化，而诸物生成，名类日多，反复日众，以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成万物之形，类万有之情，名万事之制，而不可穷尽，此皆顺乎生化之序，有不期然而然者。
故总而言之：则一生二，二生三，三生万物，分而言之，则太极以下，气数与象，各以类别，不可胜纪，以自上而下，则言之如此，如自下溯上，则必就其已见者徵之，此求象为第一步，因象者于外，存于现在，耳之所闻，目之所见，手足之所执持者，固易为徵，徵其象：则得其数与气，而后因其例，以辨其吉凶福祸； 循其时地，以辨其道德性情，而后行止有方，动定有则，而用乃着，而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣！
故习场莫先于象数，明象数莫先于例易之明例，实习渴之下手处，故讲易必自例始，以其已知，求未知也。
夫易自伏羲画卦，分列陰陽以定其位，重为六爻以明其时； 乾坤为体，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者体用之分，时位之辨，相错以行，相交以变，生生不已，变化无尽。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一气循环，二五互用，以成其象，以寓其数，以行其气。
故太极既立，自生两仪；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而见卦位之序； 由坎离中立之易，而见卦气之时行，变化虽多，次序不乱，皆二五所生化，顺乎天地万物之次，而相交合五生成者也。
故欲知生化之迹，必列象而观之，此图画为所必重也。故习易必先将易之图象，观察明晰，如乾坤定位之图等，一一列前；审其生化之序，及其推移之数，而后得其卦之由来，此固为第一事也。
子思《述圣讲述》
读易须先明易例：以其敷辞有定，陈象不二，必通其义，而后明其旨，必抉其情，而后达其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟记之，则卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反类之象者，皆有孚于乾之义，即有类于乾之情，则其为象，必同于乾之物；如天也、父也、之类，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辞； 元享利贞，其六爻之辞各异，而皆有其物与事以象之，则各卦中如有乾之辞，及其爻之辞，或比偶反类之辞，皆与乾通其义；必合对参之，以明其所指，而后知其辞之用，此易辞之例，必通解者也。
习易贵乎通，而用易在乎熟，苟执而不通，习而多忘，则何以穷天下之变，尽易道之蕴哉？ 盖易者：以简御繁，以显探微者也，因其为用至广，言文难备；为道至大，事物同赅，则不得不操其本，用其极，以不二之道，成不测之功；以至易之文，成至神之用，此所以仅六十四卦，三百八十四爻，而尽天下之事物与变化也。不先明此，则不能窥圣人制易之心，亦不能全易道之用，则虽治易终无益也。故贵在能熟其辞而通其象。
易之为用，有独用者，有合用者，有对偶者，有推移者；有反逆相成者，有正顺相制者，其类不一，其例至多；则可就其象验之。如各卦各爻，均有独用之例，而相合亦成其用。其对偶推移，顺逆正反，则成其生克变化之用，此当就其成例测之。
盖乾坤二卦，各独立而为天地父母；合则如泰否，其用不同，对偶推移，则如复姤遯临之类；相生克以成变化，则如剥复损益既未济之类，皆有定例可寻者也。至其比例交错，由此通彼，由上化下； 则如咸恒之乾坤，益损之离坎，各极其变而成其用，亦自成例；故必列象，观其分合变化，验其生克消息，而后得其用焉。
故易有乾坤中立之序图，有坎离上下之序图，有其本宫变化之序，有依对偶推移之序，无非为极其用也。必先于其同以求其异，于其异以证其同：而后知其变化由来，生克消息之例也是以习易，非仅释文义，谙象一变为坎坎离上下之序图，其原因如何？成用如何？而后知圣人易教之本旨，与吾人习易之何为。
易之八卦为纲，其所生化五十六卦为目，而乾坤二卦，又纲之纲，以各卦皆自是出，即万物生于五行，五行成于二气也。由其数言，八卦者生成之数，五十六卦则相生相制之数也，万物虽众，皆包于六十四卦，则一卦之分合变化，所赅者多矣！ 故必详徵于爻，爻者本于乾坤之 、 即数之九六也，无论何爻，不外 、 ，即言万物万事，不出九六之数与陰陽之气也。
由其合观之，则变化无尽； 由其分言之，不过天地所赋之一耳。故乾坤为天下之枢机，而 、 为天下之本气； 九六为天下之总数，实为生化之所始终者也。虽究其生化，有不可尽，而溯其本始，则不离于是 是即中庸所谓： 天地之道不二，而生物不测也。故易者： 示天地万物终始者也。无论何物何事，莫不包于易中，即溯无始，以迄天地之灭，皆由易象尽之矣！
如以六十四卦次第列之为图，即足以示天地世界之终始，即自乾坤以迄既未济，其推移转换，实一世界自然之序，而缩言之，即一人终始生化之例，其为变化者，则有方圆图与岁序图，及八宫之序，皆与经中次序相证，以互为用：因大数虽有定例，而变化甚多；必合各图而后知其变例。如后人京氏之八宫，焦氏之岁序，与邵氏所传于道家之方圆图，皆易中自具之例，为推其变化，以与经本次序相证者也。
故大之足以尽宇宙之象，小之足以合岁时之纪，即一人一地一时之事，亦由是足以占之，此则因天地生化自然之例，固如是也，即其变例，亦不出于各图之序，由正证变，皆如指掌； 故可以明知未来，通达既往，而尽其变化，致其用也。是易之象虽简，而含义无穷，习易者必详求之，始全其用； 而其道总不外往复于六十四卦之内也，其变例为图尚多，此举其至要而已傅者耳。习易之先，务熟记之。
孟子《亚圣讲述》
夫子命将易经要义，先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨； 文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义，夫易自文王重演，周公继之。夫子集其大成； 而经文大明，义理大着； 读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章，与全经，俱明解无遗，然后得圣人演易之旨，及吾人习易之用也。
四传详于易例，为辅翼易经之文，不读四传，不明易之为教也：故夫子于订易时，特揭之，为易经参解以授弟子，俾明易之为易，故读易必及四传； 易象至简，卦辞亦略； 欲通其用，舍先求之四传，不能测其端倪，盖易起于上古，为时久远，文字未兴，虽具其象，亦如河图、洛书，仅演其点画而已，经神农轩辕以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演词以着其义，因初传于语言，难留久逸，相习固有师授，而易代辄忘，相用固有成规，而易地辄异，以至于夏商二代，各沿所习，各本其制，而有连山之易，归藏之易，其取用既殊，而为义亦不一矣！
至文王取而重演之，以成今传之易，因恐后人疑其同异，忘其本来，始详着其词，以明其教，此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊，传述又异；前之易者，徒存其象今之词者，乃备其文，故易道至周始昭，至夫子始定为经。
夫子本文周之作，加以所习，而扩其义，敷词具象，以次其序，明变着用，以列其图而后易之为易，有迹可寻，有文可读，有图可验，有变化可徵；不似前日之奥窈难稽，同异莫辨矣，故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文；欲知易者，必先知此，而后可进而求之也。
易之起源，非乾坤也： 盖溯乾坤而上，则太极是也，然易有太极，是生两仪之语，不见于经而见于傅；故必读傅始知之也。易之为教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人为性，易明人道，始于性善，“而继之者善，成之者性”之语，亦详傅中。
易之言数，始于图书； 自天一至地十，皆天地生成本数，而天一地二，大衍之数五十之语，亦在传中； 易之为用，以其变也； 变始于错综参伍，以生化各卦：而参伍以变，错综其数之义，亦详传中。易之同异，在于序图；以其本末始终，上下内外，各有其用，故有体有用，有同有异； 而天地定位，帝出乎震，各方位序图之说，亦详传中。
易之递嬗，大别有三： 时代以殊，名类遂异； 如连山、归藏之易，次序不同，即体用生化之序，与男女之别，消长之象； 其类皆异，其名皆殊； 而本宫变化，与序卦次第，及连山、归藏之首末位次，亦皆详传中，至如易之门户，八卦之本义，六十四卦之时气，与天地人所象之名类； 少长老幼之期，上下内外之位 皆自有所合。一岁之迁移，八方之分合； 古今世界之终始，与人事吉凶祸福之占验； 莫不详于傅中。若不熟于传，则中智以下，决不能探天地之妙，测陰陽之神；而以达于性命之源，明于行止动静之道矣！故传之作，为教后人之习易也。
人求明易。不先明于传文。是虽日读经，恐无益于事；故夫子以其所得，指出其要，而集其义，为传于经之前后，其循循诱人之心，足千古矣！ 虽其言得之先圣，非夫子一人所为，而其编订之功，实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。
且卦之象气与数，必视其变化，而后得其未来，若仅执现象，则往复者不可知，将何以穷神知化哉？ 故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可见，道不可见，必因有形以溯无形； 有形者现具之象，无形则在无象之中，然弃有以求无，亦不得也： 必求诸有而不执其有，方得其无焉，而非经文所尽也，必广徵于先后天之图，与本宫之序，及序卦之词，而后知之，故必徵于传文也。
如先后天之图，不见于经； 即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一节，言先天八卦之位 帝出乎震一节，言后天八卦之序，皆足以证经文之不及者。如乾坤之序，为今易所定，始于乾，终于未济，此固读经可知者。而其本宫之序，则不在经中，又非徵于传文不可。传有云：“归妹，女之终也”乃明本宫之始终。
盖序卦之次序，本于后天八卦之生化，而为用也： 本宫之次序，则本先天八卦之生化，而为体也； 体静象坤，故归妹为坤道之尽，后天用陽，而动象乾，故未济为乾道之终，二者终始各异，致用亦殊； 而必由传考之，始得明其故，不特此也，连山首艮，归藏首坤 六十四卦之序各异，即方圆与岁序图皆不一； 凡由乾坤变化而生者，皆有定序； 而经但就文王所定者列之，若不徵于传，则他易图皆不得知； 不独不备于用，而经中各爻辞，恒有取前各易之旧者，其义亦难索解，譬之“归妹女之终也”一语，苟不知八宫次序，终于雷泽归妹，则其义将不解矣！
以经文次序，明明终于末济，与归妹何涉？ 是则女终之义，实非取于今易者也，况一曰男，一曰女，对举而言，即分属乾坤二者； 乾道成男坤道成女，固有明解，而未济之男穷，即指乾气之尽； 归妹之女终，即指坤气之尽，然序卦终以未济，可见本乾道之始终也。本宫则本坤道，斯为不同，而不同者正其同也，由于先后天也，合之则同，分之则异；未有离体用为之者，故异仍同。
人之既生，神形同具，性情两全，若分则死矣，然性情自别，神形亦殊，又不可混为一谈是以言易必广徵其异，以归于同，易之序卦为主，余皆为参互之用；以余合一，则异皆同，故易经但取其一，夫子亦仍之； 而恐人之忘其余也，则备述于传，以为习易之助；俾读者得会通之，而勿失其宗也。故传者，习易所必先读者也。
易之始终，为象天地之气运数纪，而有先后天之不同，以先天包无始迄无终，未有物也，后天则自天地既生，万物皆具生化，有终有始者也故形神各类，有无异名；道器并行，人天别用，非谙其故，不知易之为易也。自太极以下，迄于万物之终，为一天地，而其象则自乾坤始，以天地之外，难具名也，然虽无物而可象，物以名别，必有形与神，象以气数别，故虽无形有神，仍可类以名，辨以义也，人之生也，后于天地，则人事所关，必在后天之中，虽神流太虚，气通无始，而形限其动，迹循于有，不可外天地以言人事也。
故文王定卦，溯始乾坤；而明易致用，必以后天为主； 然恐人之囿于器而忘道，执于有而遗无，遂失所生，不知所归，故卦词皆参以先天，更于传中补着其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以后天离坎，即先天乾坤同处一位，故曰同，曰比，不独以天火地水为同气也。所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来，而有以见道于象也。
夫易之为教，端重人道，而先必明原始要终之义； 不明先天，将何以见其始终？而致其原要之功哉 ！故先后天之易，不可偏废也； 易之有先后天，非二易也，其为用仍一致，犹人之性情神形，不过静动之间耳。果通其一，则必达其二，如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占验也亦然，明其所占之卦，此现在事也，必通先天，而后吉凶可徵，变化可见。
盖后天为一时，先天则概来往，易以知来，数往为用，不求之先天，将何以成其逆数之用哉 ？故易者，不能分先后天而为言，文王之易，虽取后天之序，而用则仍本先天，此义后人全不知之，或争为先，或争为后。偏而不得其体用之全，辨而不明其变化之道，虽兢兢于文字之学，着龟之数：及其得辞，一无所验； 反不如街头卖卜者之偶中，岂易之不可信耶？ 人之不明易也。
矧易道以简易御繁难，必先明其所以简，所以易，而后可以致其繁与难于目前也，舍合先后天参之，则将不知其所以简易，以象既穷而辞复尽，何以见其变化哉？简易云者，言象外也，而能御繁难者，则因有象中象，辞中辞耳。
天地之数，由于气运，有定序也，因是皆成往复对待之象，易之所占，悉依此律；如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类，无非相偶以进；乾坤也，坎离也，震巽艮兑也，皆成对偶之象； 而以往复参错为序，如屯蒙需讼，其类相反，而相继以生化也。
因天地之气，有生必有死，有合必有分，以生克而后成变化； 此必至之势也。若不循环，则气绝矣； 唯其往者必复，生者必化，而成循环无尽之象，始成天地万物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相对以成岁，而冬尽必春，夏尽必秋，往复循环，万年不改。易之气运，正如斯例；其间变化，或稍迟速，或有余不足，则运气有主客胜复，犹春之温，夏之热，秋之凉，冬之寒，或有应否之差，或有反令之灾也，其在人事则善恶所感耳，然大致不忒，以其运序定自先天，故不忒也。
一易之变化，以后天为用，则有不能尽知之事合之先天，则无疑矣，盖后天之事，辄因人之感召而异； 而先天者，则在人事以上； 故先天多静，后天多动； 合而参之，动静不失其序； 若偏一象，则不失于此，必迷于彼； 坤之先迷后得，即指此也。习易既通，无复迷矣，故欲穷易之用，必先通乎先后天之象； 精求其变化而不失其中，则何患乎迷。
易之为易，固重在变易，以天地间之物无不变者，有形则变速，不变者必无形之物。故恒存之体必无息，唯至诚能之，息则变矣！ 天地之悠久，亦不息耳；人物之生，一息一变，故随息而生死，不可复续； 此圣智所悲，而必教人以至诚，蕲无息以免于变； 易之为教，其旨如是，故示人以变，而使之有惕于心； 象物随变以尽，警人之慎其终给，其以卦参伍变化，皆明人物之变化不可免者也。
因气使然，不复久驻： 随息以尽，不知归处： 故示人以生死自来，及身所归宿，以人道立极而求其诚，以穷理尽性而求其合于天地，虽曰以变言，实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变； 故生死随形，人则有其性灵，本含不变之体，苟怵于物之变，而重其性灵，顺天地之气，而存其神； 知气数之化，而致其诚，则性命固而神气永葆，虽在变化中，而不随其变化，超乎物而与天地共存，则真人以上，不为气所贼； 是则得道之士，足与言易之教矣！
盖圣人作易，为悯人之变而不可久，化而不复归； 生而瞢瞢，死而渺渺；不知所来，不知所往；戾乎气而不测于顺逆，昧乎数而无择于吉凶； 虽禀天地之中，而不能葆；虽具性灵之真，而不克全，遂与物同变化，而神形俱尽，实为悖夫生生之则，反乎天地之道，故乃为易以告斯民，指其去来，明其祸福； 象其气数，示其所宜否，而使有所循，更谆谆以言，垦恳其辞，劝其善而戒其恶，导之存省，以致于诚明，诏之仁义，使尽其性，故其文日：“乾道变化，各正性命。”又曰：“君子终日乾乾夕惕若厉，无咎。”无非教民知天而立命，修己而合道耳。
其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可违，何者宜从；非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，为至诚之行，中庸所谓位天地，育万物者也，夫诚则明，前知之道，必在至诚； 易之知来，固重在“诚”字之一字； 习易致用者其细味斯语。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦