说卦卷九 说卦第九
昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍(1)，参天两地而倚数(2)，观变於阴阳而立卦(3)，发挥於刚柔而生爻(4)，和顺於道德而理於义，穷理尽性，以至於命(5)。
(1)幽，深也。赞，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。 (2)参，奇也。两，耦也。七、九阳数，六、八阴数。 (3)卦，象也。蓍，数也。卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体；蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变於阴阳”也。 (4)刚柔发散，变动相和。 (5)命者，生之极，穷理则尽其极也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚(1)；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章(2)。
(1)在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形，变化始於气象而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言柔刚者，要其终也。 (2)设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰“分阴分阳”；六爻升降，或柔或刚，故曰“迭用柔刚”也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆(1)，是故易逆数也(2)。
(1)易八卦相错变化，理备於往则顺而知之，於来则逆而数之。 (2)作《易》以逆睹来事，以前民用。
雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也(1)。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
(1)於此言神者，明八卦运动、变化、推移，莫有使之然者，神则无物妙万物而为言者。明雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子，母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其於地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其於马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其於稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其於人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其於人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其於舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其於木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胃，为戈兵。其於人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其於木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其於地也为刚卤，为妾，为羊。
说卦卷九 《周易·序卦》第十
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》(2)。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然后有礼，故受之以《履》(5)。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》(6)。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随(7)，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大(8)，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也(10)。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》(11)。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》(12)。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也(14)。
(1)屯刚柔始交，故为物之始生也。 (2)夫有生则有资，有资则争兴也。 (3)众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。 (4)此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。 (5)履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。 (6)否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。 (7)顺以动者，众之所随。 (8)可大之业，由事而生。 (9)可观则异方合会也。 (10)物相合则须饰，以修外也。 (11)极饰则实丧也。 (12)不养则不可动，养过则厚。 (13)过而不已，则陷没也。 (14)物穷则变，极陷则反所丽也。
《周易注》
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四库提要
上经乾传卷一
上经需传卷二
上经随传卷三
下经咸传卷四
下经夬传卷五
下经丰传卷六
系辞上卷七
系辞下卷八
说卦卷九
附录一 王弼的性理《易》及其对朱熹的影响
附录二 王弼哲学的方法论探究
附录三 得象忘言、得意忘象
附录四 论王弼易学与老学的关系部