卷四

　　随初九官有渝解
　　易林履之节云。安上宜官。节互艮。艮止。为安。阳在上而贵。故曰宜官。是以艮为官也。渝。变也。改也。官有渝者。言艮覆变为震也。震为出。艮为门。故出门交有功。言前临二阴。阳遇阴则通也。旧解谓与四交者。非也。初当位。故象曰。从正吉。此用覆艮。与革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮为官。而未言其义。后儒以艮为门阙为解。似非。
　　随六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解
　　易林视正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆两艮。艮为童蒙。为求。正视之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。则童蒙求我也。艮象来往反覆。故卦词亦来往反覆。以蒙例随。初至四正覆皆艮。亦皆震。震为夫。艮为小子。六二近初阳。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四阳。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻。故失四。三阴为二阴所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。体同也。不分也。卦象来往反复。卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子。谓兑为少。故曰小子。夫兑为少女。焉得为小子。艮为小子。见于易。见于孟氏逸象。见于易林者尤多。未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫。谓四为丈夫。而以大过九二之老夫为例。岂知大过九二之老夫。乃谓对象震。非谓本象巽。虞已误解。而复持其误解以解随。不愈误哉。
　　随六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象
　　艮为小子。为道。是易用中爻也。兑为西。兑伏艮。艮为山。震为王。故曰王用享于西山。是本象与对象不分。易本如此。为易林所本也。
　　蛊父母象
　　蛊无乾坤。而爻词言父母。自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐。盖自其祖父而已然。如是解经。经无有不通者矣。其余皆用卦变。谓蛊原为泰卦。泰坤乾。故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。则乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。则坤位也。艮巽既与乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此说也较前说进矣。仍未得也。按易林大畜之蛊云。一巢九子。同公共母。蛊艮巢震子。震又为父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之丰云。监牛之谗。贼其父兄。丰离为牛。为有言。故曰谗。震为父为兄。互大坎为贼。故曰贼其父兄。又升之兑云。父子相贼。兑通艮互震。为父为子。坎为贼。又谦之归妹云。爪牙之志。怨毒祈父。伤不及母。归妹兑为爪牙。震为士为言。又为父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之渐云。逶迤四牧。思念父母。渐上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震为父。以巽为母。可谓明确矣。巽母尤多。详在小过六二。蛊上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失传。无论若何揣测。皆不能得解。岂惟易难解。卽易林亦不知所谓也。
　　临九二无不利
　　此与利涉大川义同也。仍阳遇阴则通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震为舟。易林一象之阐明。切要如此。而虞翻以二至上体复为说。不知此为周易通例。不祗复也。惟未用其故智。谓二失位宜变阴成复。尚差强人意耳。
　　噬嗑卦名解
　　杭氏曰。先天离。后天震。皆居东。故曰噬嗑。合也。彖传曰。雷电合而章。亦以先后天相合也。
　　噬嗑昔肉乾胏乾肉象
　　坎为肉。东汉人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮为肤。三在肤里。当艮中爻。故称肉。荀爽则以四为昔肉。其不当与虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎为酒为脯。孟氏逸象。坎为酒为内。内象不合。说者以纳为解。吾疑内为肉之讹字。震口为哺也。蒙之艮云。攫饭把肉。艮手。为攫为把。中爻坎。为饭肉。又师林云。鸟鸣呼子。哺以酒脯。震为鸣为子。为鸟为哺。坎为酒脯。师无艮象。坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前谓。吾人有不知其象者矣。断无象外之词者。此也。有清一代之究治汉易者。如惠栋。如张惠言。宗王荀虞。固无论矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矫矫立异者。而讫不知此三象之何属。徒以能寻摭昔字胏字之音训为博。则以肉象失传也。
　　剥贯鱼以宫人宠解
　　孟氏逸象。巽为鱼。姤九二九四之鱼是也。中孚鱼亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻谓剥消观巽。巽为鱼为绳。故贯鱼。夫巽既消矣。何有鱼象。更何有绳象。何妥崔憬以鱼为阴类。宫人后妃皆坤阴象。故取之。后世如毛奇龄。惠栋。姚配中。王引之。张惠言。朱芹。臧颐煊等。皆祖述此义。更以礼注宫人当夕次叙。敷演贯鱼之义。其穷窘更甚于何崔矣。按易林革之颐云。尼父孔丘。善钓鲤鱼。罗罔一举。得获万头。颐上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震为孔也。艮手为钓。坤为鲤鱼。大离为罗罔。坤众为万头。又讼之比云。求我所有。买鲂与鲤。比艮为求。重坤。故曰鲂曰鲤。又小畜之剥云。孔鲤伯鱼。至于贯象。剥下有三坤。三鱼排叙而进。贯象自着。又洞林豫之小过曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。坤变艮。故鱼入城。是郭璞以坤为鱼。与易林同也。
　　复崩来无咎解
　　虞仲翔作朋。兑为朋。以阳息至二成兑为说。京氏作崩。以艮覆为说。后儒从虞者多。从京者鲜。祗惠栋以虞说为不然。谓阳息尚未至二。胡得先言。主京氏说。兹以易林证之。谦之姤云。山石朽敝。消崩堕落。姤通复。剥艮穷上反下。反下则艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷绝。蒙二至五亦复体。亦以二至四覆艮为山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以为安。一夕崩颠。屯中爻艮。艮为山为室。故曰作室山根。坎为夕。数一。震为覆艮。故曰一夕崩颠。由是证焦氏亦读朋为崩。与京氏同也。汉人无读崩者。独焦读与京同。授受分明矣。惠栋虽主京说。徒以剥消艮入坤为崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之义。则不详也。东汉人于覆象偶知之。如谓中孚大壮有反巽是也。至象覆卽于覆象取义。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及复下震之为山崩。则无一人能详也。惠栋主荀虞者。故虽用京说。而不详其义。
　　复出入无疾解
　　虞谓十二消息不见坎象。故无疾。岂知复虽为候卦。十二消息有坎无坎。于复义何取乎。凡虞说不顾本经。祗演空象。多类此。故后儒除张惠言宗主虞易外。多驳之者。然亦无的解也。近易家杭辛斋谓此疾字为不疾而速之疾。似亦未协。按易林丰之复云。蒙佑谐偶。获利五倍。谐偶者。言阳得阴而谐和为偶。偶卽朋也。故能获利。又益之复云。德施流行。利之四邻。乾为德。乾流坤。故之四乡无不利。震位四。坤为乡也。又既济之复云。心愿所喜。中孚之复云。宜利止居。夫曰喜曰利曰谐。卽无疾之疾之义也。疾者。嫉也患也害也。坤为害。见于系辞。见于孟氏逸象。出入无疾者。言此一阳。入坤出震。得阴为朋友。阴阳之为朋友。自东汉以来无知者。皆以阴遇阴阳遇阳为朋。近杭辛斋始谓阴以阳为朋。阳以阴为友。与易林闇合。余徵之易。若复之朋。则指阳也。若豫之朋。则指阴也。阴阳互为朋友也。惟同性者断无朋友。故坤之得朋丧朋。自东汉以来皆错诂。无有疾害之者。与临二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。后人徒见说卦坎为病。故以疾字属坎。民知卦无坎象。胡能于坎上求。又疾字之训为疾病者。乃疾字训诂之一。其见于经传。以患害为训者尚多也。且坤为害。于象尤切也。为甚无害。彖所谓顺以动也。
　　复象先王以至日闭关解
　　郑玄虞翻宋衷。皆以至日为冬至。王辅嗣孔颖达。皆主二至言。清儒治汉易者恶辅嗣之扫象。向不取之。而主郑虞。兹易林晋之解云。二至之戒。家无凶祸。戒卽商旅不行。后不省方也。而曰二至。又复之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽后不省方也。又夬之颐云。二至灵台。文所止游。颐下震。体复。为冬至。上艮。为反震。震反则夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思议如此。据此以推。复象之至日闭关。易林亦以为二至也。又后汉鲁恭传。案易。五月姤用事。经曰后以施令注亦作令。与今本异。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行也。是鲁恭亦以至日为二至。与易林同也。复为冬至。消息卦甚明。郑虞不误也。但谓至日亦祗言冬至。则误。大象之义。无不推阐言也。况复卦卦辞曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无异诂也。出震成乾则复。入巽成坤则姤。复则冬至。姤则夏至也。又曰。反复其道。七日来复。复七日而反姤。姤七日而反复。复而姤。姤而复。循环不已。京房曰。复者。六爻反复之称也。复一日临。二日泰。三日大壮。四是夬。五日乾。六日七日则反姤。姤一日遯。二日否。三日观。四日观。五日坤。六日七日则反复。共十四日。故复七日不能来复。故出入反复。皆兼复姤言也。复姤则二至也。卦辞用旁通。易恒例也。余说易。向无汉宋之分。然最咎辅嗣扫象。以从此人不知易为何物。避难就易。祛实蹈虚。至程伊尹。遂出其大无畏之精神。哆口谈空。皆辅嗣作之俑。然辅嗣扫象。辅嗣尚知象。故其注往往由象而生。能与易林合。故取之。朱子晚年易说云。程子谓得其义则象数在其中。吾以为先见象数。方说得理。不然。事无实证。则虚理易差。又云。圣王崇诗书礼乐以造士。未尝言易。易自别是一个道理。某枉费许多年功夫。盖深知易象之重。然已无及。
　　无妄确诂
　　史记春申君传作无望。言无所期望也。京房则以为大旱之卦。万物皆死。无所复望。汉书谷永传。处无妄之卦运。后汉书崔駰传。值无妄之世。亦皆义取无望。后马郑皆从之。虞翻则训妄为亡。无妄者。无所亡失也。自谓本序卦。何妥崔憬王弼。则又妄为虚妄。无妄者。言凡物见雷。尽失其虚妄也。清儒惠士奇张惠言姚配中焦循用虞义。毛西河俞樾等用王弼义。祗惠栋用西汉说。以妄为望。议论纷歧。莫衷一是。今案易林复之无妄云。年岁无有。又未济之无妄云。秋饥无年。皆作无望也。因思彖传云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之灾。言非所期望而有灾也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虚妄解。义皆背戾。祗初九爻词于二义尚可通。然亦不如无望义长。虞翻谓序卦复则不妄矣。故以妄为亡。岂知杂卦云。无妄灾也。亦谓无望。无望故灾。韩康伯云。序卦之所明。非易之縕。盖因卦之次。讬象以明义。专以孩卦次之乱。故其上下卦绾合之义。非尽可据以解经。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以终壮。故受之以晋。如伤于外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。显为绾合之词。其不能据以解经。亦明矣。此虞义之失也。若如崔何等解作无虚妄。无虚妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下岂有不利有攸往者哉。尤与彖传不合。若作无望。则皆协也。西汉时无不如是诂也。非祗易林也。至东汉末。易失传。始杂说纷歧矣。乃后儒从东汉者多。则不可解。
　　无妄天下雷行物与无妄解
　　物与无妄者。物咸失其所望。京房易传以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。万物皆死。无所复望。京氏之解。无一字不从象生。艮为火。大离为火。震为百谷草木。而离为枯槁。无云而雷。继以巽风。故万物咸死。是以易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。坤为牛。离亦为牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故伤暑。卽京氏所谓大旱也。年岁无有。卽京氏所谓万物皆死也。皆以释物与无望之义也。又无妄之革云。枯旱三年。草莱不生。革通蒙。蒙上艮为火。互离为火。故曰枯旱。二至上与无妄初至四同也。焦京之言。前后如一。足见京义皆受之焦也。乃至东汉。易象失传。虞翻等既不知艮火象。又不识大离象。诧大旱之说之无根。谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子彖传。乃章解句释卦词者也。传明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖传不从。而从序卦。是所谓舍近取远。弃明就暗者也。后李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之说本于无妄灾。仍未得也。
　　无妄六二不耕获不菑畲则利有攸往说
　　彖曰。不利有攸往。传曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震为耕获。为菑畲。艮止。故不耕获。不菑畲。不利也。前临三阴。阴遇阴则阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰则利有攸往。后解此者。无论若何斡旋。若何委曲。总不能协。案礼坊记引此云。不耕获。不菑畲。凶。多一凶字。既曰凶。则不利也明矣。坊记为七十子所述易说之最古者。或据此。疑则为凶之讹字。或又疑此五字全为衍文。愚则疑仍彖词之不利有攸往也。兹再证之。易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。夫不能成亩。草莱不辟。卽不耕获不菑畲也。年岁无有。卽无望也。又未济之无妄云。独立山颠。求麋耕田。草木不辟。秋饥无年。艮山。巽高。而乾为首。故曰独立山颠。艮为求。震为麋为耕。麋非耕田之兽而使之耕。故曰草木不辟。释不耕不菑也。秋饥无年。仍无妄也。凶也。与坊记之义如合符契。皆不利也。虞翻谓二应五。故利往。然二五皆当位。不能相升降。谓二孚五则可。谓二往五则不可。况大畜九三无应。而亦曰有攸往。则利往之不指应予明甚。又遯初六有应予。而爻词曰勿用有攸往。阴遇阴则阻。则攸往之与应予无涉益明。此与未济六三爻词皆有讹误。不能强说。
　　大畜利涉大川解
　　此与蛊之利涉大川同也。蛊彖曰。往有事也。坤为事。言阳往得二阴为助也。大畜彖曰。应乎天也。五为天位。亦言阳往得五阴为应也。大畜蛊自三以上体同也。皆以坤阴为大川也。又按易林与九家往往以乾为河。大畜乾水在下。中爻震为舟。舟在水上。利涉之象。说尤通也。
　　大畜九二舆说輹
　　旁通萃。萃二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故脱輹。震輹之象。由左氏子夏传寻得。义则易林用覆也。
　　大畜九三日闲舆卫解
　　晋语。震。车也。左传闵元年屯之比。卽震变坤。震变坤曰车从马。是以震为车也。大畜九三之舆卫。亦以震为车。明矣。曰闲舆卫者。乾为日。震利往。故曰日闲。乃自东汉以来。祗知坤为大舆。无以震象诂舆卫者。左氏虽明言。不信也。兹易大畜之明夷云。车驰轊击。明夷上坤。三至五震。坤车震车。故曰轊击。又噬嗑之震云。车虽驾。亦以震为车。可见大畜亦以互震为车。不必以坤为车。易例有明象卽不用伏也。
　　大畜九三上合志解
　　大畜九三云。利有攸往。阳遇阴则通也。利往卽利涉大川也。而知者鲜。至小象上合志之义。自东汉以来。卽晦而不明。三阳。上亦阳。志如何合。虞翻知其然也。谓五已之正为阳。上复之正为阴。成坎。坎为志。三应上为合志。一变不足而再变。其为曲解。不待辨矣。然后之治汉易者。窘无他说。不得不从也。兹以易林阴阳相遇则吉之义推之。三临二阴。故利往。上谓四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。节六四亨。象曰。承上道也。上谓九五。阴遇阳故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六与九二九三合志。阴遇阳故吉。在前故谓之上。若六四与上六皆阴。不相应。如何合志。知升上之指二三。则知大畜之上之确指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。后人不知易能解易。必以上为上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前临二阴。非谓应四也。无妄初至四。与大畜三至上。体同也。仍以易解易也。
　　颐名解
　　先天震东北。后天艮东北。故取象上下相合。先动而后止。卽先震后艮也。易林说坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽颐也。
　　颐象君子慎言语节饮食解
　　荀爽谓。雷为号令。今在山中闭藏。故慎言语。雷动于下。以阳食阴。艮以止之。故节饮食。言出乎身。加乎民。慎言语。所以养人也。饮食不节。残贼羣生。故节饮食以养物。其诂既肤浅不当。清儒多祖述荀氏者。更无他解。兹以易林证之。宜慎宜节之故。则以正覆两震相对也。震为言语。人知之。震为口舌。能饮食。或疑之。乃易林井之师云。长舌作凶。是震亦为舌。与兑同。特形较长耳。言语饮食之象既定。则慎节可得言矣。按易林复之颐云。噂噂所言。诗毛传。噂。对语也。颐象也。晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。学灵者。小儿学言语也。艮为小子。艮三至上两震相对。亦颐也。下言一出。上卽如言而反。君子出言为天下法。安得不慎。又履之蒙云。两人相伴。震为人。正覆震。故曰两人。相与悖戾。心乖不同。讼争訩訩。蒙二至上亦两震相对。亦颐也。相对卽相背。故曰背戾。曰讼争。悖戾讼争。又安得不慎。故曰慎言语。至节饮食。按易林未济之颐云。齗齗啮啮，贫鬼相责。以上下两震口相对。故曰齗啮。又丰之坎云。两狗同室。相啮争食。以坎二至五正反两艮。卽两震。亦颐也。故曰两狗。故曰相啮。盖饮食者。人之所争。两口相对。争象尤着。争则怒。怒则斗。能节则争端息矣。故节饮食。至慎与节之象。艮多节。见说卦。艮止。为慎学易者类能知之。然谓慎与节之象。由艮而取则可专以艮为义。则肤末矣。损象云。君子以惩忿窒欲。惩忿卽慎言语。窒俗卽节饮食。损二至上亦颐也。可互为注脚也。焦循作易通释。徒牵挛卦变。至于易旨真通者。反多不释。岂不异哉。颐象曰。道大悖也。卽谓正反两艮震相背。
　　颐初九灵龟象
　　自易象失传。于是虞翻等拘于说卦。以坎为水。不知坤亦为水。以乾为金。不知艮亦为金。以坎为月。不知兑亦为月。以坤为牛。不知离亦为牛。离牛虽见于卦辞。见于左传。不信也。以坤为舆。不知震亦为舆。震车虽见于爻辞。见于左氏内外传。不信也。以离为甲兵。因而以离为斧为矢。不知易凡言斧者皆指兑。言矢皆指坎。以离为雉。因而以离为鸿为鹤。不知易之言鸿指艮震。言鹤专指震。以离为火。不知艮亦为火。以离为日。不知乾亦为日。以离为龟。不知艮阳在上亦为龟。至于易用旁通。汉魏人察见者已少。然尚偶有之。若覆象。则无一人能知矣。自覆象失传。于是革九四改命之改字。巽上九丧斧之丧字。随初九官有渝之渝字。颐初九舍尔灵龟之舍字。其义遂无有通者。兹按易林灵龟之象。正以艮耳。易林归妹之剥云。灵龟陆处。以艮为龟也。又需之观云。鱼鼈倾倒。则以观之互艮为鼈。又复之咸云。买鼈失鱼。则以咸之下艮为鳖。又乾之井云。鼋鸣歧山。鼈应山渊。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鸣曰应。正覆艮。故曰鼋曰鼈曰山。坤为渊。阳居在下。故曰山渊。言艮鼋鸣用反震。于山上。艮鼈用反艮。应于坤渊之下也。与中孚之鸣鹤在阴其子和之义同也。全用覆也。颐初九之舍尔灵龟。艮为龟。初九艮覆。故曰舍尔灵龟。与巽上九之丧斧。革九四之改命义同也。皆用覆也。至于损六五之龟。益六二之龟。亦皆以艮为龟。而六五六五皆有应。故曰益。自艮龟之象失传。于是虞翻谓颐初从晋四来。晋离象毁。故曰舍。益则命三变成成离龟。损则先使二变五变。再使三变成离为龟。圣人制词。不取原有象。而取一变再变三变后之象。非虞氏。无此说矣。此亦王弼易风行之一因也。然虞氏必如此者。则以易无象外字也。易无象外字。东汉人尚知之。王弼以后则微茫矣。鼎九三当位。虞氏竟背其之正之说。令三变阴。
　　颐六五不可涉大川上九利涉大川解
　　此与大畜三与上合志义通。大畜三临二阴。故利往。上乘二阴。故道大行。阳遇阴则通也。颐六二前临三阴。故征凶。六五下乘三阴。故不可涉。阴遇阴则阻也。故象只戒其顺上。顺上。阴遇阳也。至上九下乘四阴。故利涉。与大畜上九同。阳得阴则通也。此以坤为大川。至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传。必以坎为大川。五变不能成坎。上变亦不能成坎。必五上全变乃成坎。坎象成而利涉不利小不知属何爻。后儒治汉易者虽多。不主虞翻不能解也。易义晦茫至此。非易林。孰能正之。
　　大过九二枯杨生稊老夫得其女妻解
　　此其义亦二千年长夜矣。因易说失传。旁通之义不明。不知雷风相薄。凝合为一。遇其雌必获其雄。此立竿而彼必有影也。大过对象颐。颐为大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老为枯也。凡易林言枯者。无不属离。豫之履云。枯槁腐蠹。谦之渐云。万物空枯。皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃泰之节云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。节二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然犹可谓卦象与颐与大过不同也。乃泰之咸云。老杨日衰。条多枯枝。咸与损对。咸二至上大过。损二至上颐也。前数卦皆以离为枯。此枯枝亦用损之大离也明矣。象同语同。此不啻焦氏之特解大过爻词矣。虞翻等误用象。以乾老为枯。岂知必以离为枯者。离中虚故枯。乾为实为金玉。虽老不枯也。虞又谓卦为大过。故五过二应初。二过五应上。尤为荒谬。失古易例。
　　至于老夫。则用对象震也。易林夬之复云。姬姜欢悦。二姓为婚。复震为周。故曰姬。姜者齐姓。巽齐。故曰姜。是易林见震卽言巽也。又坎之革云。少女无夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。长男少女。相向共语。同人中爻巽。伏震。故曰长男少女。是易林见巽卽言震也。震夫巽妇。合而不分。以是推大过之老夫女妻。易亦见巽卽言震也。震为夫。坤逆行。见前。自上而下。在上者少。在下者老。时有异也。故曰老夫。易林云二姓为婚。正释此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林观之屯革之复皆云。愧我少姬。是皆以对象巽为少姬也。他若同人之涣云少齐在门。无妄之大壮亦云。大壮通观。是皆以巽为少。少齐者。左传昭二年晋人谓之少齐是也。是巽为女妻之确解也。易合本象对象言。易林每本之以为常例。二千年来解此者。惟一俞樾知用旁通。识过前儒甚远。而于老少之故。仍不能通。则以乾顺坤逆之理不明也。
　　大过九五枯杨生华老妇得其士夫解
　　自虞翻不知华象。清惠栋以柔在上为华。焦循以震敷为华。皆于象不合。按易林大壮之夬云。桃李华实。是以反巽为桃李。伏艮为果实。兑为华也。夬与大过二至上体同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离为枯。树不华。言兑象伏也。又巽之兑云。华叶将将。重兑。故曰将将。亦以兑为华。盖兑悦。华形又象兑也。故以兑为华。易象失传。东汉人不知。后治汉易者亦不知矣。至老妇。荀爽但以数多少为老少。固非。虞翻以巽初为老妇。尤谬。乃虞翻不自知其谬。反詈马荀为俗儒。南迁不返。祸有由矣。揆其故。皆由旁通之说失传也。按易林旅之大壮云。独夫老妇。不能生子。大壮上震。故曰独夫。互兑。故曰老妇。又需之剥云。孤竹之墟。老妇亡夫。剥通夬。夬上兑。亦以兑为老妇。此皆大过兑为老妇之确诂也。兑虽为少女。而与乾连。乾顺行。自下而上。在下者少。在上者老。时不同也。非乾坤概称老。初与上无别也。故曰。老妇得其士夫。士夫者。对象艮也。凡男女六子。无不为夫妇。艮为小子为少男。故称士夫。虞翻谓兑为少。大壮震为夫。故称士夫。似不然也。易林每以兑为老妇。巽为少姬。皆本大过。
　　此二爻义之所以晦茫至今者。一由于旁通之失传。徒于本象求。而忘本象之有对象。次由于阳顺阴逆之理失传。阳顺行。故下少上老。阴逆行。故上少下老。顺逆之理不明。故说九二而合者。推之九五则龃龉矣。说九五而合者。施之九二则背戾矣。次由于不知易象正覆之妙用。凡易象有回环往复者。易词亦必回环往复。蒙二至上正覆两艮相对。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大来。否大往小来。随初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三则曰系丈夫失小子。大过正反皆巽。故皆曰杨。九二在下则生稊。九五在上则生华。对象颐体坤。坤逆。故下震为老夫。上艮为士夫。大过体乾。乾顺。故在下为女妻。在上为老妇。二千年之疑狱。划然而解。非易林。孰能阐明之。
　　大过死卦及为大象坎之证
　　东汉人因系辞以大过象棺椁。故谓大过为死卦。兹易林明夷之大过云。言笑未毕。忧来暴卒。是亦以大过为死卦也。坎为忧。并以大过为大坎也。他若遇大过言雨言忧言水者。尚不可胜数。皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者。祗东汉儒也。
　　大过上六过涉灭顶
　　此易明以大过为大坎也。六在上。故曰过涉。乾为首。故曰顶。乾为阴所包不见。故曰灭顶。易林夬之大过云。久阴霖雨。坎为雨。卽以大过为大坎。仍本之易也。
　　坎上六系用徽纆寘于丛棘解
　　虞云。徽纆。黑索也。丛棘。狱外种九棘。坎为狱。言拘系入狱也。后来解者。大概皆从虞说。惟张惠言谓。狱外种棘。于经无考。不知虞何据。按易林复之坎云。桎梏拘获。身入牢狱。髡刑受法。终不得释。不啻特解此爻词也。桎梏拘获。卽系用徽纆也。身入牢狱。卽寘于丛棘也。终不得释。卽三年不得也。虞解与易林同也。寘于丛棘。言牢狱之危苦似之。不必定狱外有棘。坎象本为棘也。至徽纆之象。坎为矫揉。物之能矫揉者。莫过于绳索。不必若仲翔以卦变为穿凿。用观巽也。
　　此爻自来皆以罪人入狱为解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入狱之象。张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽绳墨也。书木从绳则正。离骚。循绳墨而不颇。又抽思。章画志墨。战国策。匠人且以绳墨按规矩刻镂我。齐书孔稚珪传。匠万物者以绳墨为正。盖匠人以绳正木。以墨为志。绳墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义。然心有所疑。故附记于此。
　　离九四突如其来如二句解
　　此爻旧说皆近于穿凿。则以不求中爻象也。四为巽体。亦为兑体。巽为风为躁。兑刚鲁。易林作鲁。故曰突如其来如。四居上下离之间。故曰焚如。易林大壮之离云。辰巳有咎。兑巽先后天皆居辰巳。兑上巽下为大过。大过死。故曰死如弃如。凡所取象。皆用中爻。亦犹丰中爻互大坎。故象皆闇也。
　　离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
　　离为目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎为忧。兑口。故曰戚嗟。皆本象与对象并用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其证。公谓四。四为诸侯。诸侯与三公不分。卽言六五附丽于乾中。承乘皆阳也。朱震谓四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可为公之证。
　　离上九王用出征有嘉折首获匪其丑解
　　此本乾卦。坤入之。乾为王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎为大头。坎伏。故曰折首。兑为折为口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾为首。阴丽阳中。故折首。与坎折坤同义。亦通。诗小雅。执讯获丑。郑笺。丑。众也。获匪其丑者。言罪只首恶。刑不及众也。坎为众。坎伏。故不获。各家皆从虞。诂丑为类。非。

《焦氏易诂》目录

1.《焦氏易诂》卷一

2.《焦氏易诂》卷二

3.《焦氏易诂》卷三

4.《焦氏易诂》卷四

5.《焦氏易诂》卷五

6.《焦氏易诂》卷六

7.《焦氏易诂》卷七

8.《焦氏易诂》卷八

9.《焦氏易诂》卷九

10.《焦氏易诂》卷十

11.《焦氏易诂》卷十一