《子夏易传》卷二 周易上经泰传

乾下坤上

泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。

天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。

乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

物各归本也，隂阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。

隂居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。

坤下乾上

否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。

易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终？其吉亨也。

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。

柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。

六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。

位阳也，而隂处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。

九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。

上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。

九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

大人者知存亡之道也。羣小竝进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。

离下乾上

同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。

天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一隂也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

象曰：天与火。同人。君子以类族辨物天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。

初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。

卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。

六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。

不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。

情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。

与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

乾下离上

大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。

柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。

柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。

以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。

刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

艮下坤上

谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

阳，天，而下其隂，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

阳者众隂之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。

九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。

六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。

谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。

上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，才堪征邑国而已，非不利者也。

坤下震上

豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。

隂者小人之道也。治之者，非君子欤。众隂而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。

初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。

卦一阳也。众隂竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以苟变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。

一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：？豫，在上何可长也。

刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。

震下兑上

随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。

刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。

随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。

不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。

随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。

刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

巽下艮上

蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。

有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。

九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。

干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。

以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。

柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。

柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

兊下坤上

临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。

隂阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维隂，至于隂盛则不复维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而隂及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月隂之物来，代阳也，故八月凶。

象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。

泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。

四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。

刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。

六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。

既忧之，咎不长也。隂以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。

六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。

应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。

六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。

二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。

上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。

坤下巽上

观，盥而不荐，有孚，顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。

观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。欤盥，其祭之首。欤取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。况至于盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信顒若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。

象曰：风行地上，观。

先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。

柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

六二，闚观，利女贞。象曰：闚观女贞，亦可丑也。

当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。

大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

六四，观国之光，利用賔于王。象曰：观国之光，尚賔也。

履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上賔。

九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。

为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

《子夏易传》目录
 

1.《子夏易传》序
 

2.《子夏易传》易传提要
 

3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
 

4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
 

5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
 

6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
 

7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
 

8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
 

9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
 

10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
 

11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
 

12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
 

13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
 

14.《子夏易传》子夏易学初探
 

15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨