《子夏易传》卷四 周易下经咸传

艮下兑上

咸亨利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者，如此也。至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

泽，说来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

拇，体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。

下体之中，当于腓之为物，足往。斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。居以守位，顺以待令，吉矣。得其中者也。

九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。

志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极于志也。神遇者，岂假役哉。无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。而以形质相感，未感则害至，故贞吉。而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。

九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。

上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

巽下震上

恒亨无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。

刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。

雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。

初六，浚恒，贞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。

恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。

非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。

九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。

三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。

九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。

承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。

六五，恒其徳，贞妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。

上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。

极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。

艮下乾上

遯亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。

阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。

山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。

初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。

遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。

九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。

系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。

九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。

九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。

当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。

上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。

过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。

乾下震上

大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。

刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。

九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。

九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。

刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。

六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。

刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

柔居壮，极非其壮，而用壮也。将触藩矣。恃应而往，不能退也。质弱道穷，不能遂也。进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。

坤下离上

晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。

明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。

初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。

六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。

得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。苟能立身行道，当时大明，何必待于应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。

六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。

处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。

九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。

臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼，故曰角。进极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。

离下坤上

离下坤上：明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志，晦其明者也。

象曰：明入地中，明夷。君子以涖众，用晦而明。

明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。外用晦，以使民内保。明以为治。

初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。

小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。

守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。

为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。

守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。

六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。

在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。

离下巽上

家人，利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。

正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。

火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不苟行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。

初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。

家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。

妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。

体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。

柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。

刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

刚得终于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

兑下离上

睽小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相说明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为，弧剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。

初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。

睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。

九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。

六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。

睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。

睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

艮下坎上

蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。

初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。

柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。

九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。

得位于上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。

六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。

蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。

九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。

在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。

上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。

柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。

坎下震上

解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。

济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。

履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。

刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。

上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。

兑下艮上

损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益，盈虚与时偕行。

损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

象曰：山下有泽，损君子以惩忿窒欲。

山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。

初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。

损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。

初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。

一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建？则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。

六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。

逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。

六五，或益之十朋之?，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。

损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之?，莫违其大吉也。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

震下巽上

益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道与时偕行。

为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。

雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。

初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。

益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

六二，或益之十朋之?，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。

柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之?，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。

原本阙传

九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。

有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。

《子夏易传》目录
 

1.《子夏易传》序
 

2.《子夏易传》易传提要
 

3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
 

4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
 

5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
 

6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
 

7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
 

8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
 

9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
 

10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
 

11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
 

12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
 

13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
 

14.《子夏易传》子夏易学初探
 

15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨